Este nombre fue dado por el fundador de la antropología moderna, E. B. Tylor, a un sistema de creencias sobre almas y espíritus que es bastante típico de las comunidades tribales de América, África, Asia y Australia. Según Tylor, el animismo puede considerarse la religión más primitiva del mundo.
Tylor distinguió dos tipos principales de animismo (por cierto, el propio investigador escribió esta palabra con mayúscula: animismo): creencias sobre las almas y espíritus asociados con el cuerpo humano, y creencias sobre los espíritus que llevan una existencia independiente. Tylor publicó su libro Primitive Culture (1871) en un momento en que las ideas de evolución ahora asociadas con el nombre de Darwin estaban literalmente en el aire. El fundador de la antropología estaba convencido de que la psicología humana, junto con la cultura y la sociedad humanas, también pasaba por un cierto camino evolutivo, tal como sucedió con el cuerpo físico humano. Tales visiones permitieron al científico determinar una especie de secuencia histórica en la que se desarrollaron aquellos conceptos que la humanidad asociaba con las almas y los espíritus. Esta secuencia se originó a partir de las almas asociadas con una persona, y luego, a través del concepto de espíritus que llevaban una existencia independiente, pasó al politeísmo y luego al monoteísmo, es decir. ideas sobre un Dios supremo, que une a todas las religiones modernas de Occidente.
Andrew Lang fue el primero en cuestionar la validez de la secuencia evolutiva de Tylor, señalando en su Making of Religion que algunas comunidades muy primitivas tenían sus propios "dioses superiores". Estudios posteriores demostraron que los dioses de los que hablaba Lang no eran un análogo completo del Todopoderoso en las grandes religiones de Occidente, por lo que lograron proyectar una sombra sobre la validez de la teoría de Tylor. También hubo voces que cuestionaron si el animismo debería considerarse la forma más antigua de religión. Sir James Fraser, en su libro The Golden Bough (1890), cuestionó que la humanidad creyera en la magia en una etapa temprana de desarrollo. Otros investigadores han sugerido que la creencia en una determinada sustancia física llamada "maná"existía antes de la aparición de creencias asociadas con las almas y los espíritus. Sin embargo, debido al hecho de que no fue posible encontrar tales comunidades cuyos miembros creerían en la magia y el maná, pero no creían en las almas y los espíritus, tales suposiciones siguieron siendo una hipótesis.
Los antropólogos modernos rechazan la orientación evolutiva de Tylor y la secuencia del desarrollo de creencias desarrolladas por él, pero admiten que el sistema de creencias descrito por él, unidas por el nombre de "animismo", es bastante común. Ahora la palabra "animismo" se escribe con letra minúscula y se entiende por esto un conjunto de creencias propias de las comunidades tribales que han sobrevivido hasta nuestros días. Tal cosmovisión se basa en la idea de que la vida de una persona continúa después de su muerte física y que junto con el mundo ordinario (físico) también existe el mundo de otro mundo (no físico). Y en la medida en que esta cosmovisión dé una cierta dirección a los sentimientos religiosos de las personas (y no hay duda de que da esa dirección), puede considerarse una religión. Sin embargo, todo esto no nos permite dar una respuesta final a la pregunta de si el animismo fue realmente la primera religión que se originó en las entrañas de la historia humana.
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Como Tylor ha demostrado en numerosos ejemplos, las creencias animistas fundamentales asociadas con el alma se basan directamente en conceptos como el sueño, las visiones oníricas y los estados de trance. Es decir, lo que hoy llamamos sentimientos en el lecho de muerte y sentimientos de desapego. Observaciones relevantes y estudios experimentales indican que el ser humano está compuesto de componentes físicos y espirituales. El componente espiritual puede dejar el caparazón físico durante la vida y continuar existiendo después de la muerte. Sin embargo, este es solo el comienzo de un sistema de representaciones animistas. Después de la muerte física de una persona, el espíritu es capaz de algo más que ir a la Tierra de los Muertos (ver Más Allá). Puede, por ejemplo, controlar las acciones de los parientes vivos durante las vacaciones y festivales,dedicado a los muertos (ver también Obsesión), o es capaz de transmitir mensajes a los vivos de alguna manera a través de personas con habilidades especiales (es decir, a través de médiums). Por ejemplo, a los chamanes se les atribuye la capacidad de entrar en contacto con los espíritus de los muertos y salir de su caparazón físico.
Después de la muerte, el espíritu no necesita entrar en ninguna de las personas vivas. Puede instalarse en varios lugares de la naturaleza que nos rodea (por ejemplo, en árboles o rocas) o en objetos de origen artificial (digamos, en estatuas), dotándolos de un poder especial. Las creencias asociadas con objetos con poder mágico se denominan "fetichismo". Un tipo especial de fetichismo conecta el espíritu con uno u otro objeto ritual, que, como resultado, comienza a ser adorado. Este es el caso de las tabletas ancestrales en China. En África occidental, los santuarios ancestrales desempeñan un papel similar (por regla general, son imágenes de personas talladas en madera); consulte Adoración de los antepasados.
A veces, los asistentes de los chamanes utilizan estas figuras para explicarles que el alma del chamán se está trasladando temporalmente allí. Sin embargo, no en todos los casos la adquisición de poder milagroso por parte de un fetiche u otro está asociada con el espíritu. En África occidental, donde el fetichismo ha echado raíces especialmente profundas, la gente cree que se puede impartir poder mágico a un objeto si se lubrica con un compuesto especial (ver Fetiche).
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Esto también incluye la idea de que todo lo relacionado con el cuerpo humano y la actividad vital del cuerpo humano (cabello, uñas e incluso excrementos) retiene esta conexión en el futuro, incluso después de que estas partes se separen del cuerpo. Lo mismo puede decirse de la placenta y del prepucio extraído durante la circuncisión. Todas las partes del cuerpo humano mencionadas están cuidadosamente enterradas u ocultas de alguna otra manera para que los hechiceros no puedan encontrarlas y usarlas con intenciones maliciosas. Muchas tribus creían que el alma reside en la coronilla de la cabeza de una persona. Esto es lo que dio lugar a tradiciones tales como la caza del cuero cabelludo y el corte de cabezas. Esto fue visto como una forma de robarle el alma al enemigo. El canibalismo también se asocia a menudo con el deseo de dominar parte de la esencia espiritual de la persona que se come. Por esta razón, en algunos casos, el canibalismo fue parte integral (antes de que fuera ilegalizado) en varios ritos y rituales funerarios. Con el mismo propósito, luego de incinerar el cuerpo del difunto, la ceniza resultante fue mezclada con agua y bebida por los presentes.
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La idea de que una persona puede tener varias almas también es bastante común. Las diferentes almas son una especie de "responsables" de las diferentes funciones del cuerpo (algunas de ellas pueden estar asociadas con los huesos, otras con los órganos respiratorios, la tercera con el intelecto, etc.). Pueden vivir en diferentes lugares del cuerpo humano (en la coronilla, piel, hígado), y su destino después de la muerte física puede ser diferente (uno, por ejemplo, permanece en una tumba con un cadáver, otro va a la Tierra de los Muertos, y el tercero regresa al mundo de los vivos y posee algún niño). Los Yakuts, por ejemplo, creen que un hombre tiene ocho almas y una mujer tiene una familia. En algunas comunidades, la gente creía que los hombres y las mujeres tienen almas diferentes o, por ejemplo, que el alma de cada uno de sus padres pasa a cada hijo que nace (es decir, cada persona tiene dos almas). Dado que estas almas pueden reencarnarse en diferentes líneas ancestrales, las almas heredadas de los padres, por así decirlo, le dieron al niño dos herencias diferentes. También se creía que el nombre de una persona a menudo tenía poder espiritual y, por lo tanto, en muchos géneros de esquimales, el nombre expresaba un cierto tipo de alma.
No es sorprendente que en las comunidades que viven en contacto más estrecho con la naturaleza que en el mundo occidental moderno, no solo las personas, sino también los animales e incluso las plantas estuvieran dotados de alma. Al mismo tiempo, en algunas tribus se creía que todos los animales, sin excepción, tenían alma, mientras que en otras solo ciertas especies de animales estaban representadas como animadas. Por analogía con las almas humanas, las almas animales podrían migrar al caparazón corporal de otros animales de la misma especie. Además, las almas humanas fueron dotadas de la capacidad de transmigrar en animales, así como recibir una nueva vida, instalándose en niños (ver Reencarnación). En otros casos, los humanos han adquirido una especie de conexión espiritual con ciertas especies de animales. El área de creencias animistas que se relaciona con la relación entre humanos y animales se llama totemismo.
Los animales totémicos a veces actúan como espíritus guardianes de las personas. A veces, las funciones de un espíritu guardián se atribuían al espíritu de uno de los miembros fallecidos de una comunidad determinada, o incluso a alguna parte del espíritu de una persona fallecida. Pero la mayoría de las veces, un espíritu separado se consideraba el guardián.
Desde el punto de vista de un animista, el mundo que nos rodea simplemente está repleto de una amplia variedad de espíritus. En su mayor parte, no están directamente relacionados con personas vivas o muertas, aunque pueden infundir animales o personas, o de alguna otra manera declarar su existencia. Aquellos fenómenos naturales que se asocian en la mente de una persona con el drama de la situación (volcanes, remolinos, incluso rocas gigantes) son el hábitat de los espíritus. Por esta razón, deben, si es posible, ser propiciados, de lo contrario pueden dañar a las personas que se encuentran cerca de ellos. Los más numerosos son los espíritus que viven en el agua y en el bosque. El mundo animista también está habitado por miríadas de monstruos (que, por ejemplo, es el Windigo de los indios Algonquin). No hay duda de que fue a partir de tales representaciones que se desarrollaron las creencias asociadas con elfos, hadas, etc.
El animismo es más que una colección de trucos relacionados con las almas y los espíritus. Las representaciones animistas tienen su propia lógica y consistencia, lo que hace posible llamar al animismo un "sistema de creencias". En el mundo moderno, es difícil encontrar una comunidad que se adhiera a ideas completamente animistas, pero algunas partes de tal sistema se encuentran en muchos lugares. Esto sugiere que el animismo es una forma muy antigua de percepción humana del mundo que nos rodea, y que hace mucho tiempo era él quien estaba más extendido.
Andrew Lang se opuso al modelo de Tylor para la evolución de creencias, pero no describió tales creencias. Y aquí Lang fue más lejos que Tylor, argumentando que los sueños y visiones de los clarividentes llevaron a creencias asociadas con almas y espíritus porque eran verdaderas. Así lo confirman también los estudios realizados desde entonces, que no dejan lugar a dudas de que la vitalidad de las representaciones animistas se debe al realismo de la percepción del mundo circundante inherente a ellas.
