Parte 1: Descubrimientos asombrosos sobre la creación del mundo, el paraíso, el diluvio y la Torre de Babel
Ya sabemos que la versión del texto bíblico que nos ha llegado apareció relativamente tarde, tras el regreso de los judíos del cautiverio babilónico, es decir, entre los siglos VI y IV aC Los autores de la edición final eran sacerdotes. Su propósito no era registrar la historia de la gente, sino enseñar. La historia era, en sus mentes, una herramienta que Dios usaba para expresar su voluntad, castigar y recompensar. A partir de sus consideraciones religiosas y edificantes, modificaron el patrimonio histórico tradicional, sacaron de allí todo lo que no les convenía y complementaron el texto con sus propias ficciones, enfatizando una idea religiosa particular.
Valoraron positivamente a los héroes bíblicos que, en su opinión, obedecían la ley de Dios, y a los que, por una razón u otra, violaban la ley, eran retratados como pecadores que sufrieron un merecido castigo. No hay duda de que los sacerdotes no eran autores originales, sino solo compiladores y editores de textos más antiguos. Un análisis cuidadoso de la Biblia ha revelado que tres capas diferentes son claramente visibles en su texto. La parte más antigua de la Biblia fue escrita en el siglo IX a. C. Su rasgo distintivo es que autores desconocidos usan la palabra "Elohim" para denotar a Dios. Mientras tanto, en textos posteriores que datan del siglo VIII a. C., Dios ya es llamado Yahvé. En el siglo VII a. C., ambas partes se combinaron y mezclaron, de modo que en el texto los nombres Elohim y Yahweh se alternan constantemente. Posteriormente, estas versiones combinadas fueron reescritas y editadas muchas veces.
La versión final sirvió de base para que los sacerdotes crearan la forma de leyendas en las que ingresaron al texto canónico de la Biblia. El erudito alemán Julius Welhausen hizo mucho en el campo del análisis crítico del texto bíblico y en el establecimiento de la cronología de partes individuales de la Biblia. Habiendo estudiado cuidadosamente el texto bíblico, llegó a la conclusión de que la historia del pueblo judío, representada en la Biblia, no estaba escrita en nuevos rastros de eventos, sino mucho más tarde y, por lo tanto, las leyendas de los patriarcas, Moisés e incluso los jueces surgieron relativamente recientemente. La escuela Welhausen disfrutó de una inmensa popularidad durante treinta años y tiene sus partidarios hasta el día de hoy.
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La ciencia, sin embargo, avanza. Los grandes descubrimientos arqueológicos refutan muchas de las conclusiones del científico alemán. Los vastos archivos babilónicos encontrados en ciudades como Nínive, la excavación de ciudades palestinas mencionadas en los cuentos de los patriarcas y la yuxtaposición de estos descubrimientos con textos bíblicos, todo esto prueba irrefutablemente que el legado histórico utilizado por los sacerdotes del siglo VI a. C. es mucho más antiguo. de lo que Welhausen había previsto. Esta herencia histórica fue transmitida por los antiguos judíos de boca en boca, de generación en generación. Gracias a la naturaleza folclórica de la transmisión de historias, los hechos reales han adquirido tantas leyendas, tradiciones, mitos, parábolas y fábulas que ahora es difícil distinguir la verdad de la ficción.
Los sacerdotes compiladores reescribieron sin ceremonias las leyendas de acuerdo con sus tesis religiosas. Sin embargo, como lienzo para las enseñanzas, utilizaron leyendas antiguas que reflejan la imaginación creativa de la gente, sus pensamientos, aspiraciones y costumbres. Los sacerdotes, a través de un descuido, no eliminaron todo de los textos, lo que da testimonio de su antigüedad. El Génesis, por ejemplo, conserva claros vestigios de politeísmo y fetichismo; en las leyendas sobre los patriarcas nos encontramos muy a menudo con costumbres y mitos de origen mesopotámico. De las tablillas cuneiformes encontradas durante las excavaciones de Nínive y Ugarit, aprendimos que las leyendas bíblicas sobre Adán y Eva, la Torre de Babel y el Diluvio, en mayor o menor medida, se remontan a los mitos sumerios y babilónicos.y algunas de las costumbres descritas en la Biblia eran comunes entre los pueblos de Mesopotamia e incluso se reflejaban parcialmente en las leyes de Hammurabi. En una palabra, algunas leyendas bíblicas se remontan a tiempos muy lejanos.
Durante mucho tiempo, los científicos creyeron que las leyendas populares se transmitían solo por vía oral. Pero tras el descubrimiento realizado en 1905 por el arqueólogo inglés Flinders Petrie, surgió la hipótesis de que los autores de las leyendas bíblicas más antiguas también tenían algunas fuentes escritas. En una mina de cobre en el monte Sinaí, Petri descubrió un antiguo texto de una carta tallada en la roca, que data del siglo XV a. C. La inscripción aún no ha sido completamente descifrada, pero ya se ha establecido que contiene treinta y dos signos y está hecha en algún dialecto semítico.
Se cree que fue tallado en la roca por esclavos israelíes que fueron exiliados por los egipcios para realizar trabajos forzados en las minas. Entonces, es probable que los habitantes de Canaán escribieran sus documentos ya en el segundo milenio antes de Cristo. Debe recordarse que el lugar de nacimiento de la escritura de cartas fue Fenicia, limítrofe con Canaán. Además, entre los documentos del siglo XIV a. C. encontrados en Tel el-Amarna, existe una extensa correspondencia entre Canaán y Egipto. Todos estos hechos dan razón para suponer que, si no antes, al menos en la época de Moisés, los israelitas usaban la escritura.
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¿Por qué, entonces, las excavaciones palestinas son tan pobres en fuentes escritas? De hecho, en Egipto y Mesopotamia se han encontrado enormes archivos que recrean en detalle la historia de estos países, mientras que en Palestina solo se ha encontrado una pequeña cantidad de documentos escritos (por ejemplo, el famoso códice de Gezer del siglo X, registros de Ezequiel del siglo VII y cartas de Lakish del siglo VI). La respuesta es simple: en Palestina, escribieron con tinta sobre frágiles fragmentos de arcilla, y en Mesopotamia, los signos cuneiformes se ahuecaron en gruesas tablas de arcilla cocida.
En el húmedo clima palestino, los fragmentos se desmoronaron, e incluso si algunos de ellos sobrevivieron milagrosamente, las inscripciones en tinta están tan gastadas que no se pueden leer. En 1960, los arqueólogos encontraron una carta del siglo VII a. C. excepcionalmente bien conservada en un fragmento de arcilla. En una carta, el campesino se queja al príncipe de que el recaudador le quitó la capa a causa del impuesto presuntamente impago. La carta es de gran importancia científica, ya que demuestra que en Palestina en esa época, la escritura se usaba incluso en la vida cotidiana.
La antigüedad de las leyendas bíblicas también se evidencia por su contenido. El estilo de vida de Abraham en Canaán es típico de los pastores nómadas. En determinadas épocas del año, el patriarca acampaba en las murallas de una ciudad, intercambiando sus mercancías - leche, lana y cuero - por productos urbanos. El campamento constaba de tiendas de campaña en círculo. Las mujeres se sentaban en las tiendas, hilaban lana y cantaban sus canciones mesopotámicas. La gran tienda del Patriarca estaba en el medio y servía como lugar de reunión para los ancianos. Abraham dio órdenes a los sirvientes y pastores allí, resolvió disputas y recibió invitados. Fueron tiempos difíciles.
Entre los judíos antiguos prevalecía el derecho de venganza, el derecho "ojo por ojo, diente por diente". Los sangrientos hechos provocados por el secuestro de Dina probablemente no fueron la excepción, aunque el hecho de su condena por parte de Jacob dice que para ese momento estas costumbres ya se habían suavizado algo. El proceso de cambio gradual en las relaciones sociales, cuyo curso se puede rastrear en el texto de la Biblia, también testifica a favor de la antigüedad de las leyendas bíblicas.
En la tribu de Abraham, observamos relaciones típicamente patriarcales, pero incluso allí las diferencias de clase comienzan a aparecer claramente. Abraham es dueño de esclavos y hombre rico; está separado del resto de la tribu por un abismo, que está tratando de profundizar dándose a sí mismo y a su esposa nombres principescos.
También estamos presenciando la transición gradual de la tribu hebrea a la vida sedentaria. Abraham es un típico cacique beduino que vive en una atmósfera de sencillez patriarcal. Mató al ternero con sus propias manos para tratar a los tres misteriosos viajeros y les dio leche como bebida. Isaac ya está tratando de dedicarse a la agricultura y no bebe leche, sino vino. Jacob, con todos sus méritos y deméritos, es producto de un entorno sedentario, casi urbano. Todo este proceso evolutivo, tan claramente visible en las leyendas bíblicas, está en total conformidad con lo que conoce la ciencia moderna sobre las estructuras sociales primitivas.
De las tradiciones bíblicas, podemos concluir que Abraham comenzó a profesar el monoteísmo. Mediante un examen cuidadoso de las distintas capas editoriales de la Biblia, hemos podido establecer en qué medida este hecho es el resultado de los retoques de los sacerdotes en el siglo VI a. C. Se sabe que en épocas posteriores los judíos recurrieron repetidamente al culto de los dioses cananeos y los profetas los atacaron con pasión. para eso. Y lo más probable es que en la era de los patriarcas estemos tratando no tanto con el monoteísmo puro como con el henoteísmo, es decir, con la convicción de que, aunque hay muchos dioses, solo uno de ellos debe ser adorado: el patrón de la tribu. El Dios de Abraham carece de rasgos universales, es un dios típico de la tribu que se preocupa exclusivamente por el bienestar de su pueblo elegido.
La idea de este dios es extremadamente primitiva. Se comporta como un simple mortal, interfiere en los asuntos cotidianos, discute con Abraham e incluso aprueba sus trucos moralmente cuestionables. Jacob lucha con Dios toda la noche y lo obliga a legitimar la primogenitura, arrebatada fraudulentamente a Esaú. Después del regreso de los judíos del cautiverio babilónico, cuando el monoteísmo finalmente se formó bajo la influencia de los profetas, tal concepto religioso ya era anacrónico.
La presencia de estas ideas ingenuas y primitivas en la Biblia sólo puede explicarse por el hecho de que los sacerdotes-editores las incluyeron en el texto de forma inviolable, junto con las tradiciones populares más antiguas, en las que se basaron en su trabajo. En las leyendas bíblicas, el lector queda particularmente impresionado por las características brillantes y expresivas de los patriarcas. Cada imagen es individual y sorprendentemente realista. ¡Cuán diferentes son Abraham, Lot, Isaac y Jacob! ¡Cuán convincentes en su feminidad son Sara, Rebeca, Raquel o la desafortunada Agar! ¡Y Esaú, enamorado de la caza y los espacios libres y despreciando el trabajo agrícola! Impulsivo, irascible, pero a la vez bondadoso e inolvidable. Es significativo que la Biblia habla de él con evidente simpatía.
Incluso Isaac, a quien Esaú debe haber sido un problema, tiene debilidad por él. Obviamente, en la imagen de Esaú, el anhelo subconsciente de los judíos por el buen tiempo de sus bisabuelos, pastores libres y nómadas, encontró expresión. Todo lo que dice la Biblia sobre los patriarcas es sumamente entretenido, lleno de situaciones dramáticas y aventuras. Ante nosotros se encuentra una persona viva, cercana y comprensible para nosotros por sus méritos, deméritos, conflictos. Es gracias a esto que la Biblia, como un fragmento sobrevivido milagrosamente de la vida viva de épocas lejanas, nos permite hoy mirar en las profundidades de algo verdaderamente humano y perdurable.
Las historias sobre los patriarcas tienen todas las características de los cuentos populares y reflejan el pensamiento de las tribus primitivas. No es difícil imaginar a los pastores de entonces que, sentados junto al fuego, se contaban historias divertidas sobre sus antepasados: cómo Abraham engañó al faraón, cómo el sirviente de Isaac conoció a Rebeca en el pozo, cómo el astuto Jacob atrajo la primogenitura de su hermano y luego le quitó a Labán casi toda su propiedad. cómo Leah y Rachel compitieron en el parto.
Estas eran las historias de gente sencilla y primitiva que estaba encantada con los diversos trucos de los héroes populares. Sentían profundamente la belleza poética de sus leyendas, pero a menudo se confundían en la valoración moral de las acciones atribuidas a sus antepasados. La vida de los nómadas era dura y llena de peligros; Quienes quisieron permanecer en la superficie en esa época bárbara y cruel no podían ser demasiado escrupulosos en materia de conciencia.
En sus leyendas, los nómadas dieron rienda suelta a la fantasía. Los patriarcas se distinguen por una durabilidad y fertilidad sin precedentes. Sarah, ya una anciana, asombra a los reyes con su belleza. Dios y los ángeles intervienen en los asuntos cotidianos y desenredan situaciones dramáticas y desesperadas. A veces hay mucho encanto fabuloso en esta intervención. Recuerde, por ejemplo, las conmovedoras escenas en el desierto cuando un ángel convence a Agar de que regrese a casa, o cuando la salva a ella e Ismael de la muerte. Queda completamente excluido que todos estos detalles, que con tanta confiabilidad recrean la vida de la antigüedad, fueron compuestos por sacerdotes que vivieron en el siglo VI a. C., es decir, en condiciones sociales y de vida completamente diferentes. Estaba más allá del poder incluso de un escritor talentoso.
Es cierto que los sacerdotes, al modificar los textos, les introdujeron algunos absurdos, pero son relativamente pocos. Si los sacerdotes afirman, por ejemplo, que los patriarcas tenían camellos, es porque en su tiempo se encontraron camellos a cada paso.
Sólo hace relativamente poco tiempo que se estableció que el camello como bestia de carga apareció en la arena histórica no antes del siglo XII aC, es decir, varios cientos de años después de la era de los patriarcas. Los sacerdotes, con toda probabilidad, tenían a su disposición cuentos populares muy antiguos sobre los patriarcas, quizás incluso por escrito, y los incluyeron en su compilación casi sin cambios, reproduciendo fielmente el texto tradicional.
Pero de esto no se sigue que los juicios de aquellos eruditos que cuestionan el hecho mismo de la existencia de los patriarcas sean infundados. Por supuesto, las tribus hebreas tenían sus propios líderes, pero no se sabe si pueden identificarse con los héroes de las leyendas bíblicas: Abraham, Isaac y Jacob.
Los nuevos descubrimientos arqueológicos no solo no logran aclarar este tema, sino que lo confunden aún más. Tratemos de contar brevemente lo que la ciencia ya sabe sobre este tema. En Tel el-Amarna (Egipto) se encontraron 300 tablillas cuneiformes del siglo XV a. C. Estas son cartas de los príncipes sirios y palestinos a los faraones Amenhotep III y Akhenaton. En una de las cartas, el príncipe palestino informa que en su país había tribus Javir que llegaban de Mesopotamia.
Muchos estudiosos de la Biblia asumen que se refieren a las tribus judías. Este descubrimiento absolutamente sensacional se lo debemos al arqueólogo francés André Parrot. Entre Mosul y Damasco, hay una colina llamada Tel Hariri por los árabes. Los trabajadores, que una vez cavaron una tumba allí, encontraron una estatuilla de estilo extraño, perteneciente a una cultura desconocida. Parro, al enterarse del hallazgo, se apresuró a llegar allí y en 1934 comenzó excavaciones sistemáticas. Ya en los primeros días, encontró la figura de un hombre barbudo con las manos juntas en oración. El texto cuneiforme en la base de la escultura decía: "Soy Lami-Mari, rey del estado de Mari …"
Este nuevo hallazgo causó una gran impresión. Es cierto que la existencia del estado de Mari en la antigüedad se conocía antes, pero nadie pudo establecer dónde estaba. En el siglo XVII a. C., las tropas babilónicas conquistaron el país y arrasaron su capital hasta los cimientos, de modo que no quedó ni rastro de ella. Nuevas búsquedas de Parro confirmaron que las ruinas de la capital de Mari estaban debajo de la colina. Se descubrió un templo, viviendas, murallas de fortaleza, un zigurat y, sobre todo, un magnífico palacio real, construido en el tercer milenio aC El palacio constaba de doscientas sesenta habitaciones y salones. Había cocinas, baños con bañeras, una sala del trono y una capilla dedicada a la diosa Ishtar. Por todas partes había rastros de fuego y destrucción deliberada, signos incondicionales de la invasión babilónica. El hallazgo más grande fue el archivo real,que consta de treinta y tres mil seiscientas tabletas con textos cuneiformes. De estas tablas aprendimos que la población de Mari estaba compuesta por las tribus amorreas. El estado también incluía la ciudad de Harran, y precisamente en el momento en que la familia Farrah llegó allí. Cuando los científicos comenzaron a descifrar las crónicas, informes y correspondencia del estado de Mari, se descubrió algo asombroso:
Los nombres de las ciudades de Nakhur, Farrahi, Sarukhi y Falek mencionados en estos documentos son sorprendentemente similares a los nombres de los parientes de Abraham: Nahor, Farrah, Serug y Peleg. Además, habla de las tribus de Avam-ram, Jacob-el e incluso la tribu de Benjamín, que apareció en la frontera y molestó a los habitantes de Mari. No hay duda de que los nombres de Abraham, su nieto Jacob y el menor de los hijos de Jacob, Benjamín, están directamente relacionados con los nombres de estas tribus. Por cierto, vale la pena recordar que el suegro de Nacor en la Biblia se llama Harran; así, también vemos aquí una completa coincidencia del nombre de la persona con el nombre de la ciudad.
Como resultado de este descubrimiento, se sugiere la siguiente conclusión: los nombres de los patriarcas son de hecho los nombres de tribus o ciudades fundadas o conquistadas por estas tribus. Así, Abraham, por ejemplo, es la personificación mitológica de una de las tribus que llegaron a Canaán desde Mesopotamia. En su persona, la memoria del pueblo encarnaba la historia de una tribu que emigró a un nuevo país. El análisis lingüístico de las tablillas cuneiformes de Mari demostró que los judíos tenían un origen muy cercano a los amorreos e incluso constituían una de sus ramas étnicas.
En la antigüedad, una poderosa ola de migración de tribus semíticas, conocidas como amorreos, se trasladó hacia el norte desde el golfo Pérsico. Su corriente desenfrenada subió por el Éufrates, desplazando a los sumerios y ocupó casi toda Mesopotamia. Sobre las ruinas de los pequeños estados conquistados, los amorreos crearon numerosos estados propios, que finalmente fueron reunidos en una sola potencia principal por el más destacado de los reyes amorreos, Hammurabi. Sin duda, los judíos participaron en el reasentamiento de las tribus amorreas. Esto se evidencia por el hecho de que inicialmente vivieron en Ur, y luego se mudaron a Harran, una ciudad, como se conoce por las mesas encontradas en Mari, habitada por amorreos.
En una época posterior, tribus de origen no semítico invadieron el territorio de Mesopotamia desde el norte. Comprimidos por ellos, las tribus semíticas se retiraron hacia el suroeste. Durante esta nueva migración, los arameos ocuparon Siria, y los moabitas, amonitas y edomitas se establecieron en el oeste y el sur de Canaán. Un poco más tarde, la tribu abrahámica llegó allí, y de la Biblia se desprende que el motivo de su reasentamiento fue algún tipo de conflicto religioso. Vagos recuerdos de estos hechos vivieron entre la gente en forma de leyendas y cuentos, muchos siglos después incluidos por los sacerdotes en la Biblia.
Gracias a los descubrimientos arqueológicos, hoy podemos destacar en las leyendas sobre Abraham, Isaac y Jacob fragmentos específicos que atestiguan su conexión directa con la tradición mesopotámica y con los cultos religiosos más antiguos. Es necesario detenerse en algunos de ellos con más detalle para asegurarse de cuán correcta es la suposición sobre la antigüedad de estas leyendas populares.
Aquí, por ejemplo, está la delicada cuestión de la transferencia de Sarah a los harenes reales. No debemos olvidar que esto sucedió a principios del segundo milenio antes de Cristo, en una época en la que el sistema social de las tribus nómadas era sumamente primitivo. Una mujer se consideraba propiedad de un hombre que podía disponer de ella a su propia discreción. Incluso varios siglos después, Yahvé amenaza al rey David con que como castigo le quitará a su esposa y se la dará a un vecino. No es sorprendente que Sarah obedeciera la voluntad de su esposo de manera tan incondicional.
Entre los antiguos mesopotámicos, y en consecuencia, las tribus judías, la relación de una mujer casada con un extraño se consideraba un delito no porque no fuera su marido, sino únicamente por el hecho de que la mujer era propiedad de otro. Esto también se aplicaba a la novia, si el futuro esposo ya había pagado el rescate por ella. Al mismo tiempo, no se consideraba particularmente reprobable tener una relación con una niña por la que aún no se había recibido el rescate. El hombre solo estaba obligado a pagar una indemnización a sus padres. El principal negocio de la esposa era tener hijos y continuar la familia de su esposo.
Su estricta adhesión a la fidelidad matrimonial persiguió un solo objetivo:
garantizar la legalidad de la descendencia y la herencia. De acuerdo con estos conceptos, no se le dio importancia a la niñez de las mujeres solteras. El hecho de que Lot, para salvar a sus invitados, estuviera dispuesto a entregar a sus propias hijas para burlarse de la turba de Sodoma, se explica por esta misma tradición. Las hijas aún no eran mujeres casadas, madres de familia y, por tanto, el daño que les causaría no sería demasiado grande. Esto no significa que los judíos aprobaran tales acciones. Por ejemplo, los hijos de Jacob, Simeón y Levi, vengaron brutalmente el secuestro de su hermana. El episodio de Lot es solo una parábola transmitida de generación en generación. La gente debe haber querido usar esta metáfora hiperbólica para enfatizar cuán querida era la ley de la hospitalidad para Lot. Y además, parece que en este caso la Biblia está transmitiendo chismes malignos que se esparcen entre la gente. Después de todo, Lot era el antepasado de los moabitas y amonitas, a quienes los judíos trataban con desprecio y hostilidad.
Las costumbres relativas a la condición social de la mujer están registradas en el código Hammurabi. Según este código, incluso el adulterio se consideraba permisible si el esposo lo aceptaba por una razón u otra, en particular para salvar su vida. Abraham envió dos veces a Sara a los harenes de reyes extranjeros, haciéndola pasar por su hermana. Esto de ninguna manera testifica, como se pensaba anteriormente, de los conceptos morales pervertidos de los judíos antiguos. Podemos juzgar la actitud de los antiguos ante tales acciones por el hecho de que Dios claramente aprueba la astucia de Abraham. Después de todo, Dios no lo está castigando a él, sino a los reyes, aunque fueron víctimas del engaño. Obviamente, ellos eran los culpables de que en general actuaran con métodos de arbitrariedad y violencia, y por lo tanto Abraham tenía toda la razón para temerlos. Sin embargo, el castigo de los reyes es de importancia práctica.
Era necesario obligarlos a devolver a Sara, que estaba destinada a convertirse en la antepasado de las generaciones de Israel. Ya que estamos hablando de Sarah, vale la pena detenerse en la divertida cuestión de su belleza. Tenía sesenta y cinco años cuando el faraón la llevó a su harén, y a los ochenta años causó sensación en el reino de Abimelec con su apariencia. Los héroes de las leyendas bíblicas se distinguen generalmente por la longevidad y la fertilidad sobrenaturales. Taré murió cuando él tenía doscientos cinco años, Abraham vivió hasta los ciento setenta y cinco años. Por tanto, los amantes de la Biblia creían de buen grado que la esposa del patriarca había conservado su encanto femenino durante tanto tiempo. La leyenda bíblica sobre la belleza de Sarah ha pasado por toda la historia del estado israelí.
En las cuevas de las montañas a orillas del Mar Muerto, en 1947 se encontraron rollos con textos bíblicos que datan del período del siglo III a. C. y del siglo I d. C. Los rollos eran propiedad de la secta judía de los esenios, cuyo centro era el monasterio de Qumrán, probablemente construido en el siglo II. ANTES DE CRISTO. Uno de los rollos contiene un comentario arameo sobre Génesis; hay, en particular, una descripción de la belleza de Sarah. En la traducción, suena así: “¡Oh, qué rubor de sus mejillas, qué cautivadores sus ojos, qué graciosa su nariz y cómo brilla su rostro! ¡Oh, qué hermosos son sus pechos y la inmaculada blancura de su cuerpo!
¡Qué dulce es mirarle los hombros y los brazos llenos de perfección! ¡Qué delgados y delicados son sus dedos, qué graciosos sus pies y sus muslos! La triste historia de Agari también encuentra su explicación en las costumbres mesopotámicas registradas en la legislación de Hammurabi. La ley definía claramente el lugar de la concubina y sus hijos en la familia. La concubina tuvo que dar a luz en el regazo de una esposa sin hijos. Este fue un acto de reconocimiento formal del hijo de un esclavo como heredero legal de la familia. En la Biblia, esta peculiar costumbre se refleja en la leyenda de las hijas de Labán. Un archivo encontrado entre las ruinas de la casa de un rico comerciante mesopotámico en Nuzu revela un contrato de matrimonio de la familia Tegaptili (alrededor de 1500 aC); contiene, en particular, el siguiente párrafo:
“Si la esposa tiene hijos, el esposo no tiene derecho a tomar una segunda esposa. Si no tiene hijos, ella misma elegirá un esclavo para su marido y criará a los hijos nacidos de esta unión como si fueran suyos . Pasemos ahora a uno de los rituales más extraños y misteriosos establecidos por Abraham durante sus vagabundeos en Canaán, a saber, la circuncisión. Este es uno de los rituales más antiguos de las tribus primitivas, y su significado aún no nos queda claro. Nos encontramos con él en todo momento en todas partes del mundo. Herodoto lo explicó por su preocupación por la higiene personal, mientras que los científicos modernos tienden a considerarlo como un acto mágico, que simboliza un sacrificio sangriento a una deidad.
La circuncisión existía entre algunas tribus indígenas antes del descubrimiento de América, entre los pueblos de Australia, Polinesia y África. Para nosotros es importante que los sacerdotes egipcios también se sometieran a la circuncisión. Los judíos probablemente se familiarizaron con este rito durante su corta estancia en Egipto y, bajo la impresión de su simbolismo religioso, introdujeron este acto como un signo externo de unión con Dios. Herodoto afirma que los judíos, edomitas, amonitas y moabitas tomaron prestada la práctica de la circuncisión de los egipcios. Esto parece tanto más probable que en Mesopotamia, desde donde las tribus nombradas vinieron a Canaán, tal rito no existiera.
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El historiador griego también afirma que los egipcios, a su vez, adoptaron la práctica de la circuncisión de los etíopes. Con toda probabilidad, los árabes también lo introdujeron bajo la influencia de los etíopes, e incluso antes de la aparición de Mahoma. Dondequiera que se extendió su influencia, introdujeron esta costumbre junto con el Islam, aunque el Corán no solo no requiere la circuncisión, sino que generalmente pasa este tema en silencio.
Si la costumbre de la circuncisión debe derivarse de Egipto, entonces la conversación de Abraham con Dios y sus intentos de salvar a los sodomitas inocentes es claramente de origen mesopotámico. En la leyenda sumeria del diluvio, la diosa Ishtar acude al dios supremo responsable del diluvio, acusándolo de injusticia e incluso crimen. En su opinión, Dios no tenía derecho a destruir a toda la humanidad si personas inocentes y piadosas murieran junto con los pecadores. Ishtar termina su discurso con una frase significativa: "Todo pecador es responsable de sus pecados". Este mito sumerio condena el principio de responsabilidad colectiva. El problema del sufrimiento y la muerte de personas honestas y rectas ha estado preocupando las mentes de generaciones desde tiempos inmemoriales. ¿Por qué permite Dios que los justos sufran y que los pecadores vivan para su placer? Al intentar encontrar una respuesta a esta pregunta, nos enfrentamos, en particular,en el relato bíblico del trágico destino de Job y en otras leyendas antiguas.
Qué tan profundamente grabada la estancia en Mesopotamia en la memoria de las tribus judías se evidencia, en particular, en la escalera con la que soñó Jacob, con ángeles subiendo y bajando por ella. Es sorprendentemente similar a los zigurats, es decir, las pirámides de Ur y Babilonia, con sus escalones de piedra, por los que subían y bajaban los sacerdotes. Cualquier duda sobre esto disipó las palabras de Jacob, dijo después de despertar: “¡Cuán maravilloso es este lugar!
Esto no es más que la casa de Dios, esta es la puerta del cielo ". Estas "puertas del cielo" aplicadas a las escaleras serían completamente incomprensibles si no supiéramos qué significa Babilonia en la traducción "las puertas de Dios". Entonces, hay una clara asociación con el zigurat babilónico.
En memoria de su sueño, Jacob colocó una piedra y le echó aceite. Ésta es una antigua costumbre semítica. El culto a las piedras es el más antiguo entre las tribus primitivas.
La piedra negra de la Kaaba en La Meca es un monumento a la antigua religión de los árabes durante la época del politeísmo. El culto a las piedras también existió entre los fenicios y los cananeos. En Palestina, se han encontrado muchas de esas piedras durante las excavaciones. En particular, entre las ruinas de la ciudad de Gezer, se encontraron ocho pilares sagrados instalados en una colina.
Los semitas creían que Dios vivía allí y los llamaron Betel, que significa "la casa de Dios". Así lo llamó Jacob al lugar donde soñó con una escalera con ángeles.
Este episodio prueba que el fetichismo arcaico todavía estaba vivo en la generación de Jacob.
La escena del holocausto de Isaac causó muchos problemas a los investigadores. Este capítulo oscuro de la Biblia, donde Yahvé somete a su fiel adorador a una prueba tan cruel, es completamente incompatible con la idea de un Dios bueno y misericordioso.
Hoy sabemos que este episodio es el último eco de una ceremonia de culto bárbaro. Gracias a los descubrimientos arqueológicos, también hemos rastreado su origen.
En Mesopotamia, Siria y Canaán, existía una costumbre muy antigua de sacrificar a los primogénitos a los dioses. Durante las excavaciones en Gezer, uno de los centros más grandes del culto cananeo, los arqueólogos encontraron urnas con los esqueletos de niños de ocho días sacrificados a los dioses. También se sacrificaron niños con motivo de la construcción de templos y edificios públicos. Los restos de estas víctimas se encontraban a menudo enterrados en los cimientos de las casas, y en Meguido, al pie de la muralla de la ciudad, se encontró el cuerpo cementado de una niña de quince años.
El episodio de Isaac también está asociado con los mitos mesopotámicos. Esto se puede juzgar por la mención de un carnero enredado en espinas por sus cuernos. Probablemente era una especie de símbolo de culto: el arqueólogo inglés Woolley, mientras excavaba en Ur, encontró una escultura de un carnero enredado por cuernos en un arbusto. Esta escultura fue obviamente venerada por los sumerios como un santuario. Esto se evidencia no solo por el hecho de que fue encontrado en una de las tumbas reales, sino también por la forma en que se realizó. La escultura de madera está adornada con oro, y el antiguo maestro hizo los cuernos del carnero y las ramas del arbusto de lapislázuli.
Las tribus que habitaron Canaán durante la época de Abraham pertenecían principalmente al grupo semítico occidental y hablaban un idioma muy cercano al hebreo. Nuestra información sobre sus creencias religiosas ha sido durante mucho tiempo muy escasa. Solo las tablillas cuneiformes encontradas entre las ruinas de la ciudad fenicia de Ugarit permitieron recrear con precisión su mitología y ritos religiosos. El dios supremo de los cananeos era El, que a menudo aparecía como Dagan o Dagón. Fue considerado el creador del mundo y fue retratado como un anciano de barba larga. Sin embargo, el dios más popular era Baal, el dueño de las tormentas y la lluvia, el santo patrón de los agricultores. Del numeroso panteón de los cananeos, la diosa del amor también debería llamarse Astarté.
Las ceremonias de culto en su honor tenían la naturaleza de orgías sexuales. Además, cada ciudad cananea tenía su propio dios patrón. La religión cananea tiene mucho en común con las creencias babilónicas. Algunos dioses cananeos tienen su equivalente babilónico e incluso tienen nombres similares. No hay duda de que la religión politeísta original de los judíos era en muchos aspectos cercana a la cananea.
Los textos bíblicos testifican que los judíos a menudo usaban la palabra "Baal" para definir a Dios. El dios Elohim contiene la misma raíz que el nombre del dios cananeo supremo: El, y su hijo, a menudo identificado con Baal, se llamaba Yav, que es similar al nombre Yahvé. Los cananeos se encontraban en un nivel de civilización mucho más alto que las tribus judías nómadas, aunque hacían sacrificios humanos. Vivían en ciudades, eran hábiles artesanos y se dedicaban a la agricultura. Esta superioridad de la civilización, combinada con el parentesco del idioma y la religión, no pudo dejar de tener una gran influencia en los nuevos inmigrantes, nómadas que vivían en tiendas de campaña.
Abraham probablemente estaba tratando de resistir esta influencia, y su posición encontró expresión en el episodio con Isaac. Como es habitual en la Biblia, el rito de culto bárbaro se sublima aquí y se convierte en un símbolo del pensamiento religioso profundo.
En este caso, los autores del texto bíblico quisieron enfatizar la sumisión incondicional de Abraham a la voluntad de Dios y los cambios significativos que tuvieron lugar en las creencias religiosas de su tribu. En el libro de Números, el sacrificio de niños se condena enérgicamente como el peor de los crímenes cananeos. Así, el caso de Isaac es, por así decirlo, un acto de disociación formal de los sangrientos rituales que probablemente todavía prevalecían en Canaán. Durante mucho tiempo, la cuestión de las figurillas de dioses domésticos robados por Rachel siguió siendo un misterio. Los Estudiantes de la Biblia se preguntaron por qué Raquel robó las estatuas y por qué Labán les dio tanta importancia. La respuesta se encontró recientemente. En el archivo de tablillas cuneiformes de Nuzu, se descubrió un testamento en el que el padre deja al hijo mayor una estatuilla de un dios doméstico y la parte principal de la herencia.
El padre enfatiza en su testamento que los otros hijos tienen derecho a ir a la casa del heredero principal y hacer sacrificios al dios. Según la legislación de Hammurabi, un yerno con una estatuilla de suegro disfrutaba del derecho a la herencia en pie de igualdad con sus hijos.
En base a esto, podemos suponer que Rachel se guió por consideraciones puramente prácticas: al robar la estatuilla, le otorgó a su esposo el derecho a heredar.
Labán sabía de esto y por eso buscó con tanta insistencia la devolución de lo robado.
La costumbre de servir a un suegro durante un cierto número de años como precio de la novia también es muy antigua. Curiosamente, algunos pueblos de Oriente han conservado esta costumbre hasta el día de hoy. El escritor polaco Arkady Fiedler, en su libro Wild Bananas, dice que observó una relación similar entre la tribu vietnamita Ta'i. En el siglo XIX, eran comunes entre los tártaros y los sirios. El viajero suizo Burckhardt en su libro "Viajar en Siria" dice: "Una vez conocí a un joven que trabajó durante ocho años en una comida: al final de este período se suponía que se casaría con la hija del amo, por lo que de otro modo tendría que pagar setecientas piastras. Cuando nos conocimos, el joven llevaba casado tres años. Pero se quejó amargamente de su suegro, quien todavía exigíapara que pueda hacer el trabajo más duro por él de forma gratuita. Esto le impidió tener su propia casa y cuidar de su familia. Nos conocimos en la región de Damasco ". ¡Cuán asombroso es esto como la relación entre Labán y Jacob!
En los capítulos del Génesis que cuentan la historia de los tres patriarcas, nos encontramos con los nombres de ciudades que durante mucho tiempo se han considerado legendarias. Pero los grandes descubrimientos arqueológicos a principios del siglo XIX y XX demostraron que estas ciudades realmente existieron y que, a este respecto, la Biblia es bastante confiable. Esto se aplica principalmente a la ciudad de Ur, de la cual el padre de Abraham emigró a Jarán. En 1922, un importante arqueólogo inglés Leonard Woolley realizó excavaciones en una colina llamada Tar Mountain por los árabes y descubrió las ruinas de una gran ciudad fundada por los sumerios tres mil años antes de nuestra era. En la parte superior de la estructura, que parecía un zigurat piramidal, se encontraba el templo del dios de la luna.
Woolley excavó la casa de un habitante rico de la ciudad que vivió alrededor de los siglos XIX y XVIII aC, es decir, en la época en que supuestamente vivía allí la familia de Farrah. Al respecto, el científico inglés escribe en su libro "Ur of the Chaldees":
“Debemos reconsiderar radicalmente nuestras opiniones sobre el patriarca bíblico, después de haber aprendido en qué condiciones culturales transcurrieron sus años de juventud.
Era ciudadano de una gran ciudad, heredero de una antigua civilización altamente desarrollada. Las viviendas dan testimonio de una vida cómoda, incluso de lujo.
Aún más interesante es la historia del descubrimiento de Harran. Según la tradición bíblica, el clan de Taré emigró de Ur a Harran por motivos religiosos. Según el orientalista estadounidense Albright, esto sucedió en algún momento entre los siglos XX y XVII a. C. durante el reinado de Hammurabi. La determinación de la época del reinado de Hammurabi sigue siendo objeto de controversia. Los científicos nombran tres fechas: 1955-1913, 1792-1750 y, finalmente, 1728-1686 a. C.
Hay razones para creer que el linaje de Taré adoraba al dios de la luna. Esto se indica, en particular, por la siguiente frase del Libro de Josué: “Más allá del río (Éufrates) vivieron nuestros padres desde la antigüedad, Taré, el padre de Abraham y el padre de Nacor, y sirvieron a otros dioses” (Cap. 24, v. 2). Sabemos por el texto bíblico por qué Abraham dejó Harán y fue a la tierra de Canaán. El motivo de la emigración fue su transición al henoteísmo, que, según la Biblia, sucedió en Ur. Una de las leyendas registradas en tablillas cuneiformes encontradas en Ugarit relata la lucha entre los adoradores de la luna y el sol y la expulsión de los adoradores de la luna. Además, se han encontrado rastros del culto a la luna en Palestina.
Los científicos sugieren que el nombre del padre de Abraham, Taré, proviene de una palabra común a todos los idiomas semíticos para la luna. El arqueólogo británico David Storm Raye viajó al sur de Turquía en 1957 y encontró las ruinas de Harran. Resultó que la ciudad estaba ubicada en el río Nar-Bali, un afluente del alto Éufrates, a unos quinientos kilómetros al norte de Ur. Sabíamos por varios textos babilónicos antiguos que Harran era el centro del culto del dios luna y que sus habitantes eran famosos por su fanatismo religioso. Pero nadie sospechaba cuánto estaban apegados a su deidad.
Como resultado de los estudios realizados por un arqueólogo inglés, resultó que el culto a la luna se conservó allí durante toda la existencia del Imperio Romano, que el cristianismo fue impotente en la lucha contra ella, e incluso el Islam se vio obligado a soportarlo durante siglos. Fue solo durante el reinado de Saladino que el templo del dios de la luna fue destruido. Se construyó una mezquita sobre sus cimientos en 1179, que a su vez fue destruida por los mongoles en el siglo XIII d. C. Debajo de las ruinas de las tres puertas de la mezquita, Raye encontró tres losas de piedra con símbolos tallados del dios luna. Las losas se colocaron de tal manera que los adoradores de Mahoma, al entrar en la mezquita, las pisaron como señal de que la antigua religión de Harran había sido destruida para siempre.
Con base en estos datos, Rice planteó la hipótesis de que el culto al dios de la luna existió en Harran hasta el siglo XII d. C. ¿Qué conclusiones se siguen de esto? Si asumimos que el Abraham bíblico realmente existió, entonces su salida de Harran debe considerarse como la huida del fundador de un nuevo culto de la persecución de los adoradores fanáticos del dios luna. Esto sugiere una analogía con Mahoma obligado a huir de La Meca. Si cuestionamos el hecho mismo de la existencia de Abraham, entonces, sobre la base de las tablas encontradas en María, podemos considerar esta imagen bíblica como la encarnación de toda la historia de los vagabundeos de una de las tribus judías. Recuerde que algunos textos bíblicos sugieren que el monoteísmo de Abraham no era monoteísmo en el sentido moderno, sino simplemente el culto de un dios tribal llamado Elohim.¿Debería rechazarse a este respecto la hipótesis de que la emigración de Harran se debió a razones religiosas? Creo que no. Solo es necesario reemplazar la personalidad de Abraham con la imagen de la tribu, y entonces toda la hipótesis parecerá bastante probable. Una de las tribus que vivían en Harran entró en conflicto con los adoradores del dios de la luna, no queriendo adorar a nadie excepto a la deidad de su tribu, y finalmente se vio obligada a dejar Harran y buscar la felicidad en Canaán. Los ecos de estos hechos se han conservado en leyendas y cuentos populares, que posteriormente fueron incluidos por los sacerdotes en el texto bíblico.no quería adorar a nadie más que a la deidad de su tribu, y finalmente se vio obligada a dejar Harran y buscar la felicidad en Canaán. Los ecos de estos hechos se han conservado en leyendas y cuentos populares, que posteriormente fueron incluidos por los sacerdotes en el texto bíblico.no quería adorar a nadie más que a la deidad de su tribu, y finalmente se vio obligada a dejar Harran y buscar la felicidad en Canaán. Los ecos de estos hechos se han conservado en leyendas y cuentos populares, que posteriormente fueron incluidos por los sacerdotes en el texto bíblico.
La historia comparativa de la religión muestra que los dioses sufrieron los mismos cambios que sus seguidores. Bajo la influencia de las catástrofes políticas y el sufrimiento, los judíos profundizaron gradualmente su religión tribal y, al final, al regresar del cautiverio babilónico, la elevaron a las alturas del monoteísmo completo. Yahvé se convierte en un dios universal que cumple con los requisitos de una nueva era y civilización. Fue con este espíritu que los sacerdotes-editores gobernaron las leyendas antiguas, tratando de retratar a Abraham como un adherente del monoteísmo más puro. Como saben, no tuvieron éxito del todo, y en algunos fragmentos del texto, Yahvé retuvo las características de la deidad primitiva de la tribu.
Las excavaciones arqueológicas en Palestina están dando mejores resultados. Recientemente, se han encontrado las ruinas de varias ciudades más pequeñas mencionadas en la historia bíblica de los patriarcas. Entonces, cerca de la moderna ciudad de Tel Balaf, se descubrieron las ruinas de la ciudad del rey Emmor, donde los hijos de Jacob llevaron a cabo su sangrienta venganza. La capa de excavación más antigua data del siglo XIX a. C. Allí se encontraron los restos de una poderosa muralla, un palacio y un templo, a juzgar por el rey Emor era un gobernante poderoso.
Y, por ejemplo, la zona de Mamre, donde Abraham y luego Isaac prosperaron a la sombra de los robledales, nunca desapareció en absoluto. Se encuentra a tres kilómetros al norte de Hebrón. Los árabes lo llaman Haram Ramet el-Khalil (la sublimidad sagrada del amigo de Dios, es decir, Abraham). Allí, el roble, el pozo y el altar de Abraham han estado rodeados por el culto durante mucho tiempo. Durante las excavaciones arqueológicas, aquí se descubrieron un antiguo pozo y la base de un altar, sobre el cual posteriormente se erigió un altar cristiano.
Además, se han encontrado muchos restos humanos en las cuevas circundantes, lo que demuestra que en la antigüedad hubo un gran cementerio en Mamre. Sobre la cueva de Mahpel, donde, según la Biblia, están enterrados los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, se encuentra ahora una de las mezquitas islámicas más veneradas. También sabemos hoy dónde estaba Gerar, la ciudad de Abimelec. Sus ruinas se encontraron en Tel Jemla, trece kilómetros al sureste de Gaza. En 1927, una expedición arqueológica inglesa, realizando excavaciones, alcanzó una capa que data de la Edad del Bronce. Se encontraron muchas escamas entre las ruinas; de esto podemos concluir que Gerar fue un gran centro comercial durante la época de Abraham.
Hasta ahora, lamentablemente, no ha sido posible establecer las ubicaciones de Sodoma y Gomorra, aunque en los últimos años, la opinión de que estas ciudades existían en realidad se ha afianzado cada vez más firmemente en el mundo de los científicos. A continuación, se muestra un resumen de los resultados de búsqueda obtenidos hasta la fecha. 1. Ya a mediados del siglo XIX, los británicos establecieron que desde el estrecho Cabo Lisan, en la costa oriental del Mar Muerto, una alta cresta rocosa se extiende bajo el agua, dividiendo este lago en dos cuencas separadas. El sur es muy poco profundo y en el norte el fondo desciende abruptamente a una profundidad de cuatrocientos metros. Se cree que una pequeña parte fue una vez tierra, inundada como resultado de algún tipo de cataclismo geológico. Según la Biblia, Sodoma y Gomorra estaban ubicadas en el valle de Siddim, "donde ahora está el Mar Salado".
(Génesis, cap. 14, v. 3). Recientemente, se encontraron extractos de "Historia primitiva"
el sacerdote fenicio Sanhunyaton, que escribe: "El valle de Siddim se derrumbó y se convirtió en un lago …"
2. Los estudios geológicos han encontrado rastros de cataclismos volcánicos agudos en el valle del Jordán, al pie de las montañas Tauro, en el desierto de Arabia, en el golfo de Aqaba y frente a la costa del mar Rojo. Los geólogos incluso han establecido la fecha de este desastre natural.
Ocurrió alrededor de dos milenios antes de Cristo, es decir, durante la época de Abraham.
3. Muy cerca del Mar Muerto hay colinas de sal gema.
Algunos de ellos, como resultado del proceso de meteorización, adquirieron una forma parecida a una figura humana. No cabe duda de que esta fue la base para el surgimiento de la leyenda de la esposa de Lot, convertida en columna de sal.
4. De ahí se deduce que en la memoria del pueblo se ha conservado la imagen de algún desastre natural ocurrido en la antigüedad en la zona del Mar Muerto. Muchas leyendas y leyendas nacieron alrededor de este evento, pero sus raíces son históricamente precisas.
5. Los pilotos que realizan vuelos sistemáticos sobre el Mar Muerto afirman que notaron los contornos de algunas ruinas, además, exactamente en el lugar donde supuestamente estaban ubicadas Sodoma y Gomorra. Los submarinistas intentaron inspeccionar el lecho marino. Por ejemplo, el jefe de la misión bautista en Belén, Dr. Ralph Banei, declaró en 1958 que llegó al fondo y encontró rastros de una presa allí. Pero sus palabras fueron tratadas con dudas. Es extremadamente difícil descender al fondo del Mar Muerto y distinguir lo que hay allí. El agua contiene un veinticinco por ciento de sal y está tan turbia que no se puede ver nada con el brazo extendido. Además, la densidad del agua es tal que una persona puede tumbarse tranquilamente en la superficie y leer un libro. Para descender al fondo, el buzo debe agarrar cuarenta kilogramos de carga. Además,El alto contenido de sal provoca irritación cutánea dolorosa e hinchazón de los labios.
Recientemente, un grupo arqueológico estadounidense-canadiense se ha estado preparando seriamente para una expedición submarina. Quizás ella pueda revelar el secreto de Sodoma y Gomorra.
Todavía tenemos que tocar la cuestión de Damasco. La Biblia no dice nada sobre Abraham que se quedó allí de camino a Canaán. Sin embargo, al describir este episodio, partimos de fuentes y premisas específicas.
1. El historiador judío Josefo Flavio (37-95 d. C.) menciona la estancia de Abraham en Damasco en su libro "Antigüedades judías". Evidentemente, tenía algunas fuentes desconocidas para nosotros.
2. El antiguo camino de Jarán a la tierra de Canaán pasaba por Siria y, por tanto, por Damasco. No hay razón para pensar que Abraham tomó una ruta diferente, indirecta y menos conveniente.
3. La estancia en Damasco se confirma por el hecho de que una nueva persona aparece repentinamente en la casa de Abraham: Eliezer de Damasco. El patriarca le confió deberes de responsabilidad en su hogar y, antes del nacimiento de su propio hijo, lo consideró su principal heredero, sobre la base del código Hammurabi, que permitía la adopción en caso de no tener hijos.
El país en el que se instaló Abraham se llamó originalmente Canaán, solo más tarde el historiador griego Herodoto lo llamó Palestina, en honor a los filisteos bíblicos, el pueblo que ocupó la costa sur de Canaán en el siglo XVIII a. C. Palestina se puede dividir en tres áreas principales:
tierras bajas cerca del mar Mediterráneo, tierras altas al oeste del Jordán, el llamado Prediordan, y tierras rocosas en la orilla este del río, es decir, Transjordania. En el sur de la costa mediterránea, el suelo era sorprendentemente fértil. El Valle de Sarón ubicado allí se llamó el "Jardín del Edén". Las tierras altas al oeste del Jordán también fueron productivas. Incluso los dátiles maduraron allí debido al clima cálido.
Galilea fue especialmente famosa por su fertilidad, que estuvo densamente poblada desde la antigüedad. Fue allí donde se descubrieron las ruinas de varias ciudades mencionadas en la Biblia. Al este del Jordán también había áreas cuya población se dedicaba a la agricultura. Pero Canaán era principalmente un país pastoril. Las mesetas, las laderas de las montañas y las estepas eran buenas tierras de pastoreo, aunque periódicamente sufrían sequías. En el valle del Jordán, la tierra se cultivaba solo cerca del lago Gennisaret, en otros lugares la tierra estaba cubierta de exuberante vegetación e incluso se encontraron animales depredadores allí.
Los métodos agrícolas primitivos sin el uso de fertilizantes, el rápido agotamiento del suelo y las sequías periódicas llevaron al hecho de que la hambruna era una ocurrencia frecuente en el país. Los egipcios estaban acostumbrados a ver pastores nómadas que llegaban a la frontera a pedir refugio. Sabían que los impulsaba el hambre, que eran personas pacíficas que no abrigaban intenciones hostiles. Por lo tanto, voluntariamente les permitieron entrar en sus territorios, entonces todavía escasamente poblados, en el Delta del Nilo. Por supuesto, exigieron homenaje a los recién llegados por este servicio. Los frescos en una de las tumbas egipcias representan nómadas extremadamente demacrados, esqueletos reales cubiertos de cuero. En un fresco en una tumba en Beni Hassan, encontramos una representación realista de una tribu pastoril semita, negociando con funcionarios egipcios en la frontera.
La muralla fronteriza egipcia, erigida para proteger contra los ataques de las tribus guerreras del desierto, existía ya dos mil años antes de nuestra era, es decir, durante la época de Abraham. Aprendemos sobre esto de las memorias del noble egipcio Sinukhet, quien se dejó arrastrar por algunas intrigas cortesanas, tras lo cual se vio obligado a huir al extranjero. Sinuhet relata cómo cruzó la muralla principesca al amparo de la noche y llegó al norte de Canaán, donde encontró refugio con un líder tribal como Abraham, Isaac o Jacob. En sus memorias, Sinuhet habla mucho sobre la fertilidad de Canaán; esto es confirmado por el testimonio de la Biblia de que Canaán es una tierra "que fluye leche y miel". Por supuesto, este elogio solo podría aplicarse a aquellas áreas donde existía la agricultura y la horticultura. Sinuhet escribe, en particular:
“Era una buena tierra. Allí crecían higos y uvas en abundancia, y había más vino que agua. Nunca hemos experimentado una escasez de miel y aceite. Los árboles estaban llenos de todo tipo de frutas. Allí también se cultivaba trigo y cebada. El ganado era innumerable. Todos los días comía pan, vino, carne hervida y aves fritas. Además, también comía caza, ya que me cazaban, y yo mismo solía ir a cazar con perros.
También podemos dar una descripción de la ropa que usaba el pueblo de la tribu de Abraham gracias a los descubrimientos arqueológicos realizados en Egipto. En la tumba de un noble egipcio en Beni Hassan (siglo XVIII a. C.) hay un fresco que representa a una tribu de nómadas semíticos que llegaron de Palestina. Allí vemos hombres, mujeres y niños barbudos. Algunos hombres usan faldas cortas hechas de tela de rayas multicolores, mientras que las mujeres y otros hombres están envueltos en capas largas y pintorescas. Las armas de los nómadas son lanzas, arcos y hondas. Uno de los nómadas toca una pequeña lira, lo que demuestra que incluso entonces los semitas amaban la música. Los colores predominantes son el verde, el rojo y el azul. Los hombres y las mujeres llevaban una variedad de joyas. También encontramos evidencia en la Biblia de que las tribus judías amaban los colores brillantes.
Continuación: Parte 3 "¿Leyenda popular o verdad?"
Autor: Zenon Kosidovsky
