Criaturas extrañas, terribles, místicas y maravillosas habitaban el mundo del hombre medieval. Espeluznantes habitantes de bestiarios medievales. Feas figuras sentadas en las cornisas de las catedrales. Sombras siniestras acechando en las profundidades de los coros de la iglesia. Hombres lobo, hombres lobo, anfisbenos, basiliscos, quimeras, manticoras y unicornios.
En la literatura medieval de varios géneros, bestiarios, enciclopedias, en las notas de viajeros y misioneros, se describen con mucha frecuencia criaturas exóticas humanoides y zoomorfas. Se reproducen en iconografía, esculturas de catedrales románicas y góticas, miniaturas de libros de esa época.
Y hoy en día se han escrito muchos libros de ficción e incluso científicos sobre ellos, y se han rodado muchas películas emocionantes. Mientras tanto, los hechos de las historias descritas como verdaderas dan testimonio de los incidentes antes de los cuales muchas de las películas de terror parecen cuentos de hadas para niños contados antes de acostarse. En las páginas de crónicas que de vez en cuando se han empañado, en ocasiones se pueden encontrar referencias a muchas cosas que parecen milagrosas, imposibles e inexplicables.
En la representación de todo tipo de criaturas misteriosas y extrañas, se manifestó un rasgo esencial del modo de pensar de la Edad Media: su amor por lo milagroso y lo fantástico. Los monstruos habitaban territorios lejanos e inexplorados por la imaginación medieval. La geografía de lo quimérico se concentró en Oriente. Habitados, de hecho, en todo el mundo, los monstruos claramente preferían la India y Etiopía (fusionadas casi juntas en la imaginación de un hombre medieval). La India en general desde la época de Alejandro Magno ha sido retratada como un país de las maravillas. Sin embargo, la tradición en sí no se limita al período medieval; sus orígenes deben buscarse antes. La Edad Media heredó sus monstruos principalmente de la antigüedad. Se pueden ver versiones en el Oriente árabe (historias sobre Simbad el marinero), en pintura medieval tardía (lienzos de Bosch y Brueghel).
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Los antiguos griegos ya sublimaron muchos miedos instintivos en las imágenes de monstruos mitológicos: grifos, sirenas, etc., pero también los racionalizaron fuera de la esfera religiosa: los escritores antiguos inventaron razas de personas y animales monstruosos con los que poblaron el lejano Oriente. Herodoto en sus "Historias" hablaba de sátiros y centauros, de gigantescas hormigas rojas-buscadores de oro, de serpientes con alas de murciélago, etc. En el siglo IV a. C. mi. el escritor griego Ctesias de Cnidus describió los fabulosos monstruos de la India.
Alrededor del 300 a. C. mi. otro griego, Megasthenes, recopiló información sobre monstruos conocidos en su época en un tratado sobre la India. En estas obras, por primera vez, aparecen descripciones de pueblos y criaturas extravagantes, que luego excitarán la imaginación de las personas de la Edad Media europea durante tanto tiempo. Hay criaturas sin boca que viven en Oriente, alimentándose del olor a pescado frito y aroma de flores (leumanos), y personas con orejas largas y un ojo, y personas con cabeza de perro, de cuyas bocas en lugar del habla humana, se escapan los ladridos de perro (cinocefálico).
El hombre medieval no solo no pensaba en sí mismo aislado de sus monstruos, sino que incluso reconocía su parentesco con ellos. Se sabía que los faunos son los descendientes directos de los antiguos pastores, y los cinocéfalos son nuestros hermanos en espíritu. Al discutir con el élder Rimbert la cuestión candente de si vale la pena bautizar a las cabezas de perro, el monje Ratramn llega a la conclusión de que, por supuesto, lo es: después de todo, tienen un alma pensante e ideas sobre la moralidad en todos los signos.
Durante casi un milenio y medio, la información de estos escritores fue la única fuente de conocimiento sobre la India y otros países asiáticos. Fueron tomados prestados en el siglo I por Estrabón y Plinio el Viejo como base de descripciones geográficas, y en el siglo III el escritor Julius Solin compiló una compilación de todas esas obras: "Colección de cosas memorables". En la Edad Media, las obras de un género especial se dedicaron a descripciones de monstruos, los llamados bestiarios, que hablan de animales, ficticios y reales. Estas historias de monstruos fueron acompañadas de interpretaciones en el espíritu del simbolismo cristiano. Las tradiciones de la antigua hibridación "quimérica" en ellos a veces se superponen con el dogma cristiano.
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Por ejemplo, tres de los cuatro evangelistas estaban asociados con los animales: Juan - el águila, Lucas - el toro y Marcos - el león (el ángel era el símbolo de Mateo). Tenga en cuenta que entre todos los animales reales, el león era el más popular en los bestiarios góticos. La imagen de esta criatura sirvió una vez como metáfora de la alabanza de los reyes asirios y persas. La Iglesia cristiana heredó esta tradición, identificando al león con Cristo, "el rey de los judíos". Los teólogos compararon al león, que supuestamente cubrió sus huellas con su cola, con el Salvador, que deambula invisible entre la gente.
Se creía que si una leona da a luz cachorros de león muertos, en tres días el padre león vendrá a ellos y los revivirá. Otra creencia común era que un león enfermo podía curarse comiendo un mono (la personificación del mal en el simbolismo cristiano temprano). Y finalmente, la gente creía que el león siempre duerme con los ojos abiertos, lo que representa un modelo de vigilancia y precaución, por lo que las estatuas de leones custodiaban monumentos, tumbas y entradas a iglesias, y también sujetaban pomos de puertas con los dientes.
Sin embargo, el león gótico también podría significar algo negativo. Entonces, si la cabeza de un león adornaba los umbrales de las puertas o sostenía un cordero entre los dientes, ese "rey de las bestias" era la encarnación de la malicia salvaje (en ciertos casos, el orgullo, uno de los pecados capitales). Otros animales simbólicos del bestiario gótico son el carnero (el pastor que guía el rebaño), el perro (devoción), el zorro (astucia, habilidad, con menos frecuencia la muerte), los monos (la caída del hombre), la cabra (omnisciencia) y la cabra (pecado carnal).
Las descripciones de los animales se extrajeron principalmente de la Historia natural de Plinio el Viejo. Otra fuente de estos préstamos es el Fisiólogo, surgido en Alejandría en el siglo II, que contiene 49 historias sobre animales exóticos, árboles, piedras, etc. En particular, estas obras fueron muy utilizadas por Isidoro de Sevilla en sus Etimologías. En los siglos XII-XIII, las descripciones de monstruos se convierten en una parte integral de los tratados enciclopédicos (llamados "La imagen del mundo" o "Espejo").
El propósito de tales escritos es recrear al historiador natural del mundo desde el día de la creación. Incluían secciones especiales de países lejanos, en particular sobre la India, con las correspondientes descripciones de monstruos. Así, por ejemplo, las secciones "Sobre los monstruos" o "0 (La India y sus maravillas" se pueden encontrar en Raban Maurus, Honors of Augustodun, Vincent of Beauvais, Albertus Magnus, Gervasu of Tilbury, Bartholomew of England, Brunetto Latini, etc. En la era de las Cruzadas, el cronista Fulcherius de Chartres y el escritor Jacques Vitriysky se dejaron llevar por la descripción de animales fabulosos, que los cruzados no tardaron en descubrir en Tierra Santa.
En la literatura de esa época, puede familiarizarse con la genealogía de los monstruos, su fisiología y anatomía, las características del comportamiento de alimentación y reproducción. También se dan consejos prácticos: cómo cazar monstruos correctamente (el helka debe ser atrapado cuando está durmiendo, solo se puede matar cortándole la cabeza) y cómo usar varias partes de sus cuerpos (donde nunca aparecerá un mechón de pelo de un pequeño elefante dragón, y la ceniza de onos, mezclada con su propia sangre, es un remedio eficaz para la locura y las piedras en la vejiga).
Por ejemplo, Borges en su “Libro de criaturas ficticias” escribió: “En su diversidad, el mundo de las criaturas fantásticas debería ser superior al real, porque un monstruo fantástico es solo una combinación de elementos que se encuentran en los seres vivos, y el número de tales combinaciones es casi infinito. Podríamos haber producido innumerables criaturas hechas de peces, aves y reptiles. Estaríamos limitados por solo dos sentimientos: saciedad y disgusto. El número total de monstruos es grande, pero muy pocos pueden afectar la imaginación. La fauna de la fantasía humana es mucho más pobre que la fauna del mundo de Dios.
La conciencia del hombre medieval estaba habitada por numerosas imágenes de diversas criaturas místicas, supuestamente existiendo absolutamente en la realidad. ¿Qué es, por ejemplo, un ghoul: una criatura terrible con una apariencia y un olor repugnantes, un sepulturero y un devorador de restos en descomposición, que, sin embargo, no desdeñó algo de carne fresca, digamos, vagabundos de una caravana de mercaderes que vagaba por áreas visitadas por ghouls (necrópolis y cementerios, ruinas, mazmorras, laberintos).
En cantidades especialmente grandes, supuestamente se pueden encontrar necrófagos en los sitios de peleas, masacres recientes. La forma femenina del ghoul es capaz de tomar la apariencia de una chica encantadora para acabar con los incautos sin problemas innecesarios. "Adorables" son también grabados con crestas óseas en el cráneo, dientes poderosos con los que aplastan los huesos y una lengua larga y delgada para lamer el cerebro descompuesto y la grasa.
Pero para los conocedores especiales del exotismo: scoffin o cockatrixia, ornitoreptilia, es decir, no un reptil, pero tampoco un pájaro. Tiene el cuerpo de un lagarto, las alas de un murciélago y la cara y las piernas son como un gallo. Debajo del largo cuello tiene cuentas coriáceas, enormes, del doble del tamaño de un pavo. Las alas se extienden más de cuatro pies en promedio. Al atacar, ataca en un salto, exponiendo sus garras, chasqueando el pico, y también usa una larga cola en forma de látigo, derribándola y rematando a la víctima con su pico de águila. Las criaturas vivientes extravagantes habitaban en abundancia la tierra y el mar, el aire y el fuego, la superficie de la tierra y el inframundo.
Para un hombre medieval, sin embargo, las salamandras y las arpías no eran más ficticias que los cocodrilos e hipopótamos, con los que conviven en las páginas de los tratados de la época. La gente, "negra de cuerpo, igual que los etíopes", por supuesto, asombraba la imaginación, pero, en general, eran un fenómeno del mismo orden que las panotias (dueñas de orejas enormes como una manta), skyopods y okras (con boca y ojos en el pecho), por no mencionar la cinocefálica-pesiegolovtsy, es decir, algo completamente natural: vivir, como dijo el monje Ratramn, "de hecho, no es contrario a las leyes de la naturaleza, sino cumpliendo su propósito, porque las leyes de la naturaleza son establecidas por el Señor".
La creencia en los monstruos se mantuvo extremadamente persistente a lo largo de la Edad Media, ya que existía un gran respeto por la sabiduría de los antiguos. Pero desde el punto de vista del cristianismo, los monstruos eran un misterio. La imagen medieval del mundo tenía un carácter jerárquico estrictamente ordenado: se pensaba que el mundo era una creación de Dios, donde todas las criaturas están ubicadas en una jerarquía simbólica. Los monstruos ocupan un lugar completamente incomprensible en este orden mundial universal, estando fuera del mundo ordenado.
Muchos Padres de la Iglesia se quedaron perplejos con este acertijo. Agustín ya argumentó que los monstruos son una parte integral del mundo creado y no fueron creados por el Creador por error. Pero Bernardo de Claraval se negó a reflexionar sobre este problema, creyendo que la creación de Dios es tan grande que la mente del hombre no puede contenerla. Dejando a un lado la aguda cuestión de si Dios o el diablo crearon los monstruos, los autores medievales hicieron muchos esfuerzos para darles un sabor cristiano y una interpretación moral y religiosa.
A lo largo de la Edad Media, la actitud de la iglesia hacia los monstruos era ambigua, fluctuaba entre el reconocimiento de sus creaciones de Dios (algunos, por ejemplo, los cinocéfalos, incluso aparecen en dramas litúrgicos) y la condena de la fe en ellos como un prejuicio pagano. Las quimeras antiguas tenían derecho a llevar una existencia completamente caótica en su paganismo, pero la vida de los monstruos del mundo cristiano era muy significativa: cada uno simbolizaba algo.
En un esfuerzo por encajar a los monstruos en el concepto cristiano, fueron vistos como símbolos religiosos y morales: los gigantes fueron interpretados como la encarnación del orgullo, pigmeos - humildad, leumanos - monjes, cinocéfalos - peleas; los monstruos enormes eran un símbolo de abundancia, etc. La gente sin nariz significaba "tontos sin nariz de discernimiento", y la gente de la India con seis brazos, "diligentes que trabajan para obtener la vida eterna". E incluso las mujeres barbudas con "cabezas planas y aplastadas" no ofenden la mirada, sino que, por el contrario, simbolizan "personas respetables que no pueden ser seducidas ni por el amor ni por el odio del camino directo de las prescripciones de la iglesia".
En la lista de los monstruos más mencionados por los escritores medievales, el unicornio, un animal feroz y salvaje, que, según Ctesias de Cnidus, solo puede ser domesticado por una virgen inmaculada (por lo tanto, el unicornio fue considerado como un símbolo de pureza e incluso un símbolo de Cristo). Ctesias, y después de él los autores medievales, informaron que en la India se hacían vasijas con el cuerno de este animal, que se rompía cuando se les vertía veneno. Por eso los firmantes estaban ansiosos por hacerse con el cuerno de unicornio.
Sin embargo, algunos monstruos quedaron solo como un signo del mundo exótico, como la mantícora, un animal con cabeza de mujer, cuerpo de león y cola de escorpión; ella tiene ojos azules, tres filas de dientes largos y una lengua roja y afilada que se usa como picadura. El esciápodo pertenece al mismo mundo de puro exotismo: una criatura de enorme tamaño, que se esconde en el desierto del calor a la sombra de su propia pierna: durante una lluvia torrencial o bajo los abrasadores rayos del sol, se acuesta en el suelo y levanta la pierna, que le sirve de paraguas. Con la ayuda de su pierna, el científico también puede moverse rápidamente.
La lista de animales exóticos se complementó con la lista de pueblos monstruosos: macrobios (personas de tamaño gigantesco, que crecen de 10 a 12 pies, caracterizadas por una longevidad extraordinaria), ictiófagos (habitantes de Asia Central que se alimentan exclusivamente de peces), arimasps (criaturas humanoides con los pies hacia adentro, de 8 o 16 dedos en cada pie), leucocrots (criaturas que superan a todos los demás en velocidad de movimiento, que tienen cuerpo de burro, pecho de león y una boca enorme hasta las orejas, e imitan a una persona con voz), hipopótamos (criaturas con pata de caballo, que también tienen la capacidad de moverse muy rápidamente) etc.
Las descripciones de estos monstruos fueron en parte tomadas de la tradición antigua, en parte surgieron en el seno de la cultura medieval. Poco a poco, en la Edad Media, se formó una tradición para creer que todas las criaturas fueron creadas a imagen y semejanza de Dios, y todo lo que se aleja de la imagen divina es monstruoso. Se creía que la monstruosa aparición de los macrobios, ictiófagos, es un reflejo de sus almas, las cuales, aparentemente, no fueron tocadas por la palabra de Dios, y por lo tanto pertenecen al reino del mal. Este estereotipo funcionó fácilmente en la mente de los viajeros que conocieron pueblos desconocidos. Las personas que visitaron Asia Central solo tuvieron que notar una característica de los pueblos asiáticos como el hábito de comer serpientes o tortugas para percibirlos como monstruos. Así aparecen las imágenes de pueblos monstruosos en los tratados de viajeros y misioneros.
Con el tiempo, las imágenes de monstruos también penetran en la tradición iconográfica. La arquitectura de la iglesia europea de los siglos XII-XV dio a luz a muchas criaturas extrañas, cuya apariencia habla de la imaginación malsana, pero, sin duda, rica de los arquitectos antiguos. Estos monstruos de piedra, metal y madera son los pocos representantes de la colección medieval de monstruos inexistentes que con razón se pueden llamar góticos. Ya en los siglos X-XIII están representados en los capiteles y portales de las catedrales románicas. Se pueden ver en la decoración escultórica de las iglesias francesas en Wesel y On.
El tímpano de la catedral de Wesel muestra un monstruo con orejas enormes; debajo de la imagen está la máxima del Nuevo Testamento: “Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura” (Marcos 16, 15). El célebre Bernardo de Claraval habló con condena de tales imágenes: “¿Qué significa esta ridícula fealdad? una criatura con cola de serpiente … ¿hay un pez con cola de cuatro patas?.. . Crítica e interés evidente: aparentemente, una actitud tan ambivalente hacia la representación de todo tipo de bestias extrañas es característica de la tradición de la iglesia medieval en su conjunto.
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¿Quién fue retratado con más frecuencia?
Los monstruos góticos más populares son las gárgolas (gargouille francés, gargoyle inglés - del latín gargulio - garganta) y quimeras. A menudo se confunden con el término quimeras de gárgolas y viceversa. La distinción entre ellos es bastante arbitraria, pero esconde en sí misma algunos secretos muy curiosos del origen de estos representantes clásicos del bestiario gótico.
La quimera de los bestiarios medievales no es un monstruo legendario de la mitología griega antigua, sino un principio bien conocido de crear criaturas fantásticas combinando partes del cuerpo de cualquier animal diferente en un todo.
La mención más famosa de la Quimera se encuentra en el sexto canto de la Ilíada. Describe a una criatura que escupe fuego, la hija de Echidna y Typhon, que tenía el cuerpo de una cabra, la cola de una serpiente y la parte delantera, como la de un león.
La quimera se menciona en el séptimo canto de la Eneida de Virgilio. El comentarista Servius Honorat propuso una hipótesis, según la cual "quimera" es una metáfora del volcán homónimo en Licia: serpientes viven en su base, cabras pastan en las laderas y "un fuego arde arriba y, probablemente, hay una guarida de leones.
Las quimeras góticas son completamente diferentes de su prototipo griego antiguo multifacético. Han ganado fama mundial por las estatuas que representan figuras con forma humana con alas de murciélago, cuernos de cabra o cabezas de serpiente, cuellos de cisne o minas de águila, instaladas al pie de las torres de la catedral de Notre Dame. Los antiguos griegos creían que la quimera provocaba tormentas, todo tipo de peligros en tierra y mar. Los arquitectos medievales partieron de la esencia ctónica de este monstruo, usando la quimera como 4 personificación alegórica de los pecados humanos (almas caídas a las que se les prohibió entrar a la iglesia y que fueron convertidas en piedra por todos sus pecados terrenales). La palabra "quimera" también se usa en muchos idiomas europeos para denotar una idea falsa, ficción vacía, así como alguna criatura híbrida fantástica.
Una quimera gótica no es diferente de una gárgola: es la misma criatura fea con el cuerpo de un mono (o de hombre jorobado), cuernos de cabra, alas de murciélago, etc. La diferencia era que la gárgola era un elemento especial del diseño arquitectónico diseñado para realizar no solo funciones artísticas, sino también bastante cotidianas. Las gárgolas cubren las canaletas alargadas de la catedral gótica (o ellas mismas actúan como tales, eliminando la humedad sedimentaria de la boca, recuerde la etimología latina de la palabra "gárgola"), gracias a las cuales el agua de lluvia se vierte al suelo a cierta distancia de los cimientos del edificio y no la arrastra. En otras palabras, las gárgolas son un drenaje, diseñado en forma de una figura grotesca.
A pesar de que las gárgolas son monstruos góticos típicos, su propio origen se remonta a siglos, a la antigua Grecia y Egipto. La civilización del Antiguo Egipto conocía un número récord de dioses zoomorfos para esa época, y los egipcios fueron de los primeros pueblos que comenzaron a utilizar activamente las imágenes de tales criaturas en la pintura y la arquitectura. La mitología griega también explotó activamente las historias sobre varias criaturas híbridas (que, a diferencia de los personajes de las creencias egipcias, no tenían el estatus de deidades superiores). Se dijo anteriormente sobre la Quimera, también será apropiado aquí recordar arpías, centauros y grifos (buitres). Las estatuas de este último adornaban los techos de las bóvedas griegas e incluso las casas sencillas; después de todo, se creíaque los buitres protegen el legendario oro de Zeus en Escitia (el territorio de la costa norte del Mar Negro) de los arimaspianos, gente vivaz tuerta que constantemente intentaba robarlo.
Los canalones como elemento de la construcción de casas en la antigua Grecia eran raros, sin embargo, si no salían en las esquinas del techo, sino debajo de él (en el medio de la pared), entonces el drenaje se hacía en forma de cabeza de león de piedra con la boca abierta (más tarde, el león se convirtió en uno de los componentes de la imagen de la gárgola). Esto simbolizaba el poder de Grecia, protegía a los habitantes de la casa de los enemigos y ahuyentaba a los malos espíritus.
Con bastante confianza, podemos asumir que las primeras gárgolas (en su versión de libro de texto) aparecieron a principios del siglo XII.
No hay una sola gárgola en el mundo que sea similar a otra; después de todo, los escultores disfrutaban de total libertad para elegir prototipos zoológicos para la escultura de otro monstruo. A lo largo de todo el período gótico de la historia de la cultura europea, la aparición de las gárgolas fue bastante diversa. Inicialmente, eran de tamaño muy modesto y los rasgos animales dominaban en su apariencia. En el siglo XIII, las gárgolas se habían vuelto más grandes (hasta un metro de largo) y más humanoides. Y el siglo XIV estuvo marcado para ellos por un aumento en el número de pequeños detalles: las gárgolas se volvieron más elegantes y ligeras, pero la proporción de grotesco y caricatura en tales esculturas ha aumentado notablemente. En el siglo XV, las gárgolas perdieron algo de su demonismo, compensando esta pérdida con la expresividad general de las expresiones faciales y una amplia variedad de poses. La evolución del estilo gótico en el arte ha llevado al hechoque las gárgolas fueron gradualmente más allá del marco de los temas religiosos y para el siglo XVI se habían convertido en monstruos de piedra ordinarios, repulsivos, pero casi no atemorizantes para el lego.
Las criaturas que no realizaban las funciones de decorar canalones se llamaban quimeras.
Las suposiciones según las cuales las gárgolas, de acuerdo con su origen griego antiguo, realizaban la tarea de proteger la casa de los malos espíritus, parecen bastante razonables. Esto puede explicar su rara fealdad: los ídolos de piedra asustaron a las fuerzas de la oscuridad o, quizás, les hicieron pensar que este edificio ya estaba ocupado por otras criaturas infernales.
Además, Francis Bligh Bond, un historiador de arquitectura inglés, sugirió que las gárgolas de la catedral podrían ser una especie de "sirvientes" de la iglesia: criaturas diabólicas que vieron el poder del Señor y se acercaron a su lado.
Hay una leyenda interesante sobre el origen de las gárgolas, cuya base argumental fue la práctica de utilizar estos monstruos en la arquitectura gótica. Alrededor del 600 d. C. Un dragón llamado La Gargole se asentó cerca del río Sena. Se tragó barcos enteros, quemó el bosque con su aliento de fuego y arrojó tanta agua que los pueblos más cercanos perecieron a causa de las inundaciones. Al final, la gente de Rouen decidió propiciar al dragón con sacrificios anuales. Aunque La Gargoyle, como cualquier otro dragón, prefería a las vírgenes hermosas, el astuto francés se las ingenió para decir sus dientes y deslizar a los criminales.
Esto continuó durante muchos años, hasta que un día el sacerdote Romano llegó a Rouen. Habiéndose enterado del dragón insaciable, el sacerdote hizo un trato con los Rouen: para deshacerse de La Gargoyle tendrían que convertirse al cristianismo y construir una iglesia en el pueblo. La batalla de Romano con el dragón terminó con bastante éxito: con la ayuda de la santa cruz, el sacerdote arrojó a esta bestia al suelo y los lugareños rodearon el cuerpo del dragón con maleza y lo quemaron. Sin embargo, el cuello y la cabeza de La Gargole no sucumbieron a la llama; después de todo, fueron atemperados por su aliento ardiente. Después de un tiempo, los restos sin quemar del monstruo se exhibieron en el techo de la iglesia construida en memoria de la gloriosa hazaña de Romano.
A finales del siglo XII, la imagen de los monstruos se convirtió en un motivo favorito en las miniaturas de libros. En los siglos XII-XIII, pueblos y monstruos monstruosos se convierten en objeto de imágenes en mapas medievales. El más famoso es el llamado mapa de Hereford del último cuarto del siglo XIII. Dibujado con tinta multicolor sobre pergamino, reproducía todo el ecumene en forma de figuras simbólicas inscritas entre sí: un pentágono de un cuadrilátero, un triángulo y un círculo. En el interior de estas figuras estaban representados los entonces famosos países, ciudades, mares, así como siete maravillas del mundo y pueblos fantásticos. En estricta conformidad con la información de los autores antiguos y medievales, en la India se representaron pigmeos y gigantes, leumanos, manticoras y unicornios; en Etiopía: sátiros y faunos, hormigas excavadoras de oro, esfinges y otros monstruos que habitan en las afueras de la ecumene cristiana,fueron cuidadosamente representados en el famoso mapa de Ebstorf.
Los viajes y misiones de los monjes franciscanos y dominicos a Asia Central y Extremo Oriente (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo, etc.) abrieron una nueva página en la historia de las ideas sobre los monstruos. Por primera vez, los pueblos medievales establecen contactos directos con Oriente, una tierra de maravillas, donde no ha estado ningún europeo desde la época de Alejandro Magno. En los escritos de viajeros y misioneros, las percepciones genuinas de la India y otros países de Oriente se mezclaron con fantasías e historias sobre monstruos y pueblos exóticos conocidos por los libros. En 1413, el duque borgoñón Jean the Fearless ordenó recopilar los tratados más populares de estos viajeros (Marco Polo y otros) e ilustraciones para ellos en una sola colección para presentársela a su tío, el duque de Berry. La colección se denominó "El libro de los milagros".
La tradición de representar monstruos se conservó durante la Baja Edad Media en la llamada cosmografía, descripciones del mundo, similares a los "Espejos" e "Imágenes del Mundo" de la Edad Media clásica. Por ejemplo, la "Epístola sobre el cynocephalus" del monje Ratramna al presbítero Rimbert (siglo VIII), "El libro de las bestias y los monstruos" de un autor desconocido, cuyas primeras copias datan del siglo IX; la obra fundamental "Sobre la naturaleza de las cosas" del dominico flamenco Tomás de Cantimpre, el tratado anónimo "Sobre las maravillas del mundo" (siglo XIII); así como "El mensaje del rey indio Farasman al emperador Adriano", creado en los albores de la Edad Media y cubierto de extrañas distorsiones de varias generaciones de escribas; Enciclopedia de Honorio de Augustodon "Imagen del Mundo" (siglo XII).
Entre los libros de finales de la Edad Media, los más famosos son el "Libro de la naturaleza" de Konrad Megenberg (siglo XV), la obra de André Teve "Atracciones de la Francia antártica", "Cosmografía" de Sebastian Münster (siglo XVI). Todo esto va acompañado de ricas excursiones a la historia cultural de la fauna quimérica.
Las miniaturas de estos tratados dan una idea de los pueblos y monstruos exóticos con los que la Edad Media habitó una parte desconocida del oecumene. Estas imágenes dieron aún más estabilidad a los estereotipos existentes.
¿Cuán ficticias son estas criaturas míticas? ¿Existe alguna base más o menos real para encontrarles un lugar en la historia? Como escribieron los hermanos Strugatsky: "Un mito es una descripción de un hecho real visto a través de los ojos de un tonto y que ha llegado hasta nosotros en el tratamiento del poeta". De hecho, es muy posible que parte de este increíble zoológico tenga un pedigrí científico completamente natural, pero refractado a través de la imaginación de una persona de esa época, propensa al misticismo y la exageración.
Por ejemplo, es probable que las historias sobre hombres lobo tengan una base muy real. Decenas de testimonios escritos relatan casos individuales de atentados ocurridos en los siglos XVIII-XIX, cuando los lobos instauraron un verdadero terror, dejando de cazar ganado y apresar personas. Pero ninguno de ellos puede compararse en crueldad con la historia de un lobo gigante, que se cobró más de sesenta vidas humanas en más de dos años. "El monstruo de Zhivodan", o "perro del bosque infernal": así lo bautizaron los habitantes de las aldeas circundantes, y se merecía plenamente su apodo.
La mayoría de las personas que no habían visto a este lobo atribuyeron los ataques a un hombre lobo muy astuto; otros pensaron que era algún otro animal feroz. Los viejos rumores y leyendas sobre seres sobrenaturales que han vivido durante mucho tiempo en el folclore local comenzaron a revivir. Los residentes tenían miedo de aparecer solos en la calle, y con el inicio de la oscuridad, los pueblos se convirtieron en fortalezas sitiadas.
Cualquiera que sea la razón, durante este período más de sesenta personas murieron en una muerte terrible y más de dos docenas de residentes resultaron mutilados o gravemente heridos. Al final, la bestia fue asesinada2 y la gente dejó de morir. Pero algo en esta historia no quedó claro. Por ejemplo, ¿los ataques fueron realizados por un animal o fueron varios? ¿De dónde sacó esta bestia una astucia tan increíble, si él era el único culpable de todo, y cómo se las arregló para esquivar todas las trampas, para escapar de las redadas realizadas en grandes áreas por famosos y experimentados cazadores de lobos? ¿Por qué, o incluso POR QUÉ, atacó a la gente, aunque había mucha caza en el bosque? ¿Y era este depredador REALMENTE solo un lobo?
Según la tradición medieval, las anomalías biológicas y médicas bastante reales también se consideraban monstruos. Estos "monstruos" fueron vistos como castigos por los pecados, introducidos en el contexto teológico y político. El nacimiento de niños con anomalías congénitas, por supuesto, fue asociado por contemporáneos con guerras y desastres naturales, tanto como un presagio como como consecuencia.
Los alquimistas medievales, los médicos y en general los "hombres de ciencia" intentaron encontrar una conexión entre la apariencia monstruosa y el comportamiento monstruoso. Este problema se convirtió en el tema de estudio del famoso cirujano francés Ambroise Paré. Su pluma pertenece al tractor
tat sobre las deformidades congénitas, que el historiador de la cirugía J.-F. Malgen llama uno de los libros más curiosos del Renacimiento francés. En el tratado Sobre los monstruos, Paré intentó reunir información sobre todas las anomalías naturales que conocía. La mayor parte se compone de información sobre patologías congénitas, en las que Paré, como médico, estaba principalmente interesado. Pero no estamos hablando solo de patologías humanas: los fenómenos más diversos caen en la categoría de monstruos en Paré - desde gemelos siameses hasta un camaleón, en la categoría de milagros - fenómenos naturales como cometas, volcanes, terremotos, etc. Todo el material recolectado está ligado en varios bloques: deformidades humanas; incidentes médicos; pretensión y simulación; bestiario; fenómenos meteorológicos; demonología. El tratado se divide en cuatro partes (monstruos humanos y animales, ambos físicos,y moral; volador, terrestre, celestial). Pero el lugar principal en el tratado lo ocupa el fenómeno de las patologías congénitas.
Al llamar a los monstruos signos de desgracias futuras, Paré no se centra en esto, no está interesado. Tampoco tiene la intención de dar una definición estricta de un monstruo. Muestra un interés genuino por las razones de su aparición. Paré nombra tales razones 13: la gloria del Señor; la ira del Señor; cantidad excesiva de semen; muy poca semilla; imaginación; tamaño grande o pequeño del útero; postura embarazada; golpes en el estómago de una mujer embarazada; enfermedades hereditarias; deterioro o podredumbre (semilla); mezcla de semillas; acciones de mendigos malvados; demonios o diablos. Cada factor descrito corresponde a un cierto tipo de patología congénita.
La aparición de imágenes de varias criaturas extrañas, monstruos, criaturas míticas y otros fenómenos anómalos en la tradición antigua y medieval se explica sin duda por la necesidad psicológica de una persona de encarnar sus miedos en imágenes específicas para deshacerse de estos miedos. La idea de los monstruos está íntimamente relacionada con la idea del espacio, y con los miedos irracionales de una persona ante lo desconocido e inaccesible. Cuanto más lejos del mundo familiar, más terribles y fantásticos se ven los monstruos.
1 "Epístola sobre el cinocéfalo" del monje Ratramna al presbítero Rimbert (siglo VIII).
2 Se encontraron fragmentos de huesos humanos en el estómago de un lobo enorme, por lo que realmente era una bestia devoradora de hombres.
Autor: M. P. Zgurskaya
