Como ya he dicho, la historia del estudio de la epopeya rusa en su conjunto es un tema demasiado voluminoso. Y para resumir los resultados, “cerrar temas” a la manera de Putilov, en cualquier ciencia, especialmente en las humanidades, es una tarea sumamente ingrata. Vale la pena recordar al menos cómo hace unos treinta o cuarenta años los historiadores soviéticos declararon que la teoría normanda, que explicaba el origen del estado ruso por la actividad de los normandos recién llegados, supuestamente los varangianos de la crónica rusa, fue refutada.
En la actualidad, el normanismo más puro de la muestra del informe de Gottfried Müller en la Academia de San Petersburgo de 1749 domina en libros especiales y populares sobre el comienzo de la historia rusa como última palabra de la ciencia.
A finales del siglo XIX, George Fraser explicó las características comunes de las tradiciones del Antiguo Testamento con las leyendas y creencias de casi todos los pueblos de la Tierra mediante formas similares de desarrollar la sociedad y las ideas de la gente sobre el mundo. A finales del siglo XX, los señores Petrukhin y Danilevsky explican cualquier similitud entre, digamos, "La historia de los años pasados" y la Biblia con citas de esta última, digamos, los mismos varegos, los hermanos Rurik, Truvor y Sineus, que llegaron a Rusia y se sentaron en Ladoga, Izborsk y Bely. Resulta que el lago es la influencia de la leyenda del Antiguo Testamento sobre los tres hijos del patriarca Noé, que dividió la tierra después del diluvio. Como si los cuentos de hadas rusos no estuvieran llenos de leyendas sobre los tres hermanos-tsarevich, como si la leyenda no hablara de tres hermanos-zares, que dividieron la tierra de los labradores escitas en las orillas del Dnieper: ¡Kolo, Lipo y Arpo de la época escita!
Tales ejemplos son infinitos.
norte
Nos limitamos a la historia de las opiniones de los investigadores sobre el reflejo de la antigüedad profunda, prefeudal, precristiana y preestatal en las epopeyas.
Los primeros intentos de resolver el problema de la interconexión de la epopeya y la historia comenzaron mucho antes de la aparición de las ciencias históricas y filológicas. En el siglo XVI, el autor de Nikon Chronicle resolvió estos problemas a su manera, introduciendo en el texto a los héroes épicos: Alexander (Alyosha) Popovich y Vasily Buslaev. Fue él quien primero "convirtió" al épico Vladimir Krasno Solnyshko en Vladimir I Svyatoslavich, el bautista de Rusia.
Las nuevas generaciones han seguido con confianza sus pasos. Por lo tanto, el escritor del "siglo de la Catalina dorada" Vasily Alekseevich Levshin escribió basado en las epopeyas "cuentos de hadas rusos" - que, por cierto, inspiraron a Pushkin a crear "Ruslan y Lyudmila". En ellos, Levshin también identifica a "Vladimir Svyatoslavich de Kiev y toda Rusia" con el príncipe épico. Es significativo que solo llame al príncipe "Svyatoslavich" en el prefacio del autor, mientras que en los "Cuentos" en sí es "Glorioso Príncipe Vladimir de Kiev Sun Vseslavievich".
Siguiendo a Levshin, el primer editor de Lay of Igor's Host, citando una cita épica de Poemas rusos antiguos de Kirsha Danilov, reemplaza el patronímico Vseslavich con el correcto Svyatoslavich; este último aparece en las epopeyas casi en el siglo XX. Finalmente, Nikolai Mikhailovich Karamzin legitima esta identificación con su autoridad, y después de él se considera un lugar común, casi un axioma.
Video promocional:
Un comentario curioso de Vasily Nikitich Tatishchev, quien, al parecer, relacionó las viejas canciones sobre el príncipe Vladimir de los "bufones" no con el bautista de Rusia, sino con el antiguo príncipe pagano del mismo nombre, el antepasado de Gostomysl que llamó a Rurik, permaneció, hasta donde yo sé, desapercibido.
Aún más interesante es la historia de cómo el héroe principal de las epopeyas rusas adquirió el apodo de Muromets, por el que ahora se le conoce, así como su lugar en la hueste de santos venerados por la Iglesia Ortodoxa. La vida de este “santo”, cuyas “reliquias” fueron recientemente transportadas pomposamente “a su tierra natal”, en Murom, la iglesia se remonta al siglo XII. Sin embargo, su vida, que es significativa y que incluso los autores eclesiásticos admiten, no existe.
En el "Kiev-Pechersk Patericon", que describe en detalle la vida del monasterio en ese mismo siglo XII, ni siquiera hay un indicio de la estancia del héroe Murom allí, aunque las biografías de monjes mucho menos notables se cuentan meticulosamente en decenas de páginas. Sin embargo, no es sorprendente: en el siglo XII, el príncipe Constantino, igual a los apóstoles, estaba bautizando al obstinado "Murom svyatogonov", utilizando máquinas para lanzar piedras bajo las murallas de la ciudad como el argumento teológico más convincente.
Las primeras noticias de las heroicas reliquias en Kiev-Pechersk Lavra tampoco llaman a su dueño Muromets. El embajador del emperador austríaco Rodolfo II ante los cosacos, el jesuita Erich Lassotta, fue el primero en describir los restos del "gigante Ilya Morovlin" en 1594. Veinte años antes, fuera de contacto con las reliquias y el laurel, el jefe de Orsha Philon Kmita de Chernobyl en una carta al castellano Trotsky Ostafy Volovich menciona al héroe épico Ilya Muravlenin.
A finales del siglo XIX y principios del XX, los científicos rusos D. I. Ilovaisky y B. M. Sokolov demostró de manera convincente que la razón de la transformación de Muravlenin en el hijo campesino de Muromets fue la aparición a principios del siglo XVII de un socio del famoso rebelde Ivan Bolotnikov, un impostor cosaco Ileika Ivanov, el hijo de Muromets, que se hizo pasar por un inexistente "Tsarevich Peter".
Numerosas leyendas locales de Murom que vinculan los nombres de las extensiones, la aparición de manantiales y montículos con las actividades de Ilya Muromets, aparentemente fueron originalmente dedicadas al ladrón cosaco. Tales "luchadores por la felicidad del pueblo", desde gigantes como Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain hasta algunos Roshchins o Zelins, eran los héroes favoritos de las leyendas populares en el Imperio Ruso. Muy a menudo se les asociaba, a veces de la manera más increíble, a los nombres de bosques, montañas, ríos. Entonces, el río Kineshma recibió su nombre del lúgubre grito de la princesa persa en el arado Razin "¡Tírame!".
norte
No hace falta decir que Stepan Timofeevich ahogó al desafortunado cautivo a cientos de millas de Kineshma, por cierto, y no en el Volga, como se canta en una canción famosa, sino en Yaik, que aún no se llamaba Urales. En las orillas del Kama, esta o aquella colina aparece a los ojos de los campesinos locales como un montón de tierra sacada de una bota por Pugachev. En las montañas de Zhiguli, casi todas las piedras están asociadas con la memoria, si no de Razin y Pugachev mismos, entonces de sus asociados. Y así sucesivamente y así sucesivamente.
No existen tales leyendas sobre otros héroes épicos, Alyosha, Dobrynya, Svyatogor y otros, no existen tales leyendas, y las leyendas de Murom sobre la llave que martilló debajo de los cascos del caballo de Ilya, o sobre la colina que estaba donde arrojó su sombrero, no colindan con bylinas, sino a las historias de robos. Y solo más tarde se asociaron con el homónimo épico del impostor. El héroe mismo es mucho más viejo: su nombre, como veremos, aparece en leyendas germánicas y sagas suecas de los siglos XI-XIII.
El culto de "Santa Ilya de Muromets" florece a finales del mismo siglo XVII. Durante el cisma de Nikon en la Iglesia rusa, numerosos peregrinos a Kiev-Pechersk Lavra se apresuraron a las reliquias del santo héroe. Y aquí surge un malentendido muy divertido: los Viejos Creyentes, al regresar, aseguraron que la mano del santo estaba doblada en un "antiguo signo de dos dedos".
Los nikonianos, a su vez, vieron los dedos del santo, "en desgracia ante la superstición cismática", doblados con tres dedos. Finalmente, cuando las pasiones de la escisión amainaron, la mano de "Ilya Muromets" yacía pacíficamente sobre las vestiduras con los dedos estirados. Dado que todos entienden que cualquier intento de doblar o desdoblar los dedos marchitos de las reliquias, de hecho, las momias, solo conduciría a su destrucción, solo hay dos explicaciones para este extraño fenómeno.
La primera sugiere que en Lavra, este centro de santidad ortodoxa, los impuros se divertían con los peregrinos (con la ayuda de las reliquias sagradas); bueno, ¡no eran los poderes celestiales los que se burlaban de los sentimientos de los creyentes con tanta crueldad! El segundo lugar, más común - para él, lector, me inclino a mí mismo - es que a finales del siglo XVII los monjes de las Cuevas aún no habían decidido con firmeza cuál de las reliquias pertenecía a Ilya Muromets.
Mientras se desarrollaba el Cisma, y el poder del estado ruso y del patriarca de Moscú sobre Kiev aún no era firme, los monjes de Pechersk, algunos de ellos por convicciones personales y otros por egoísmo, llevaron a los Viejos Creyentes a las reliquias con doble mano derecha, y a los partidarios de las reformas de Nikon, a aquellos que doblaban sus dedos "pellizcar".
Posteriormente, para no encender pasiones, se seleccionaron reliquias con los dedos extendidos para el papel de "Santa Ilya de Murom", ni la tuya ni la nuestra, por así decirlo. Y con estas reliquias de un monje desconocido, algunos aspirantes a "científicos", en la emoción del "avivamiento de la iglesia" de finales de los ochenta, "restauraron" tanto la apariencia del héroe épico como casi su biografía. Y fueron estas reliquias sin nombre las que se mudaron recientemente a su tierra natal.
Realmente solo queda orar a Dios para que el dueño de los restos "santos" durante su vida tuviera al menos algún toque con Murom. Sin embargo, creo que él ya es indiferente, pero la gente de Murom recibió "prueba visual" de que el héroe principal de las epopeyas rusas era su compatriota, y las autoridades de Murom, seculares y espirituales, son una buena fuente de ingresos, tanto de los peregrinos como de la gente común. turistas. Al final, si Veliky Ustyug es declarada “la patria de Santa Claus”, y el pueblo de Kukoboy en el distrito de Pervomaisky de la región de Yaroslavl, la “patria de Baba Yaga”, ¿por qué es peor “Ilya Muromets”?
La vinculación de "Santa Ilya de Murom" con el siglo XII se caracteriza por aproximadamente el mismo grado de fiabilidad y validez. Liasotta mencionó de pasada que de "Eliya Morovlin" fue un héroe hace cuatrocientos o quinientos años. Los escritores ortodoxos calcularon rápidamente cuatrocientos años desde la época de Liasotta y, por favor, ¡el siglo XII! Que no había fechas exactas en las leyendas escuchadas por el embajador extranjero, y no podía ser, que, finalmente, los escritos del jesuita alemán no son la mejor fuente para buscar información sobre el santo ortodoxo, esto, aparentemente, no molestó a nadie.
Lo principal es por el bien de la iglesia, para la gloria de Cristo. Y la verdad es la décima cosa. Bueno, nuestro contemporáneo Andrey Kuraev, que está dispuesto a involucrar a Harry Potter en la predicación ortodoxa, tiene dignos predecesores. Y no fueron los primeros: ¿la diosa pagana de los celtas Brigitte (un pariente de la escandinava Frigga, esposa de Odín y nuestra Beregina) y la pagana alejandrina Hipatia, que fue asesinada por cristianos, se convirtieron en santos cristianos?
Como veremos más adelante, el héroe principal de la epopeya rusa fue un “cristiano” no mejor que estas dignas mujeres.
También vale la pena señalar que en relación con el culto de las reliquias atribuidas a Ilya Muromets, quedó una leyenda muy estable entre la gente de que estas reliquias se han encontrado en cuevas en la orilla del Dnieper desde los tiempos anteriores a la fundación del monasterio de Kiev-Pechersk por Anthony a principios del siglo XI …
Esto, en cierto modo, creó una atmósfera en la que tuvieron que trabajar los investigadores posteriores de las tradiciones épicas del pueblo ruso.
