Recientemente, han aparecido de nuevo en cantidades considerables publicaciones destinadas a demostrar que la base ideológica de las epopeyas rusas era el cristianismo ortodoxo. Básicamente se trata de artículos de publicistas de carácter nacional-patriótico (lo que, por supuesto, no disminuye su valor y, al mismo tiempo, no disminuye la responsabilidad de los autores, ya que el número de lectores de periodismo es incomparablemente mayor que el de cualquier artículo científico, y el nivel de preparación es menor). … Uno no puede dejar de respetar las aspiraciones del difunto Juan de San Petersburgo y Ladoga de servir su fe de esta manera; sin embargo, es bastante legítimo hacer la pregunta: ¿con los medios adecuados fue un intento de lograr un objetivo tan noble?
¿No ha caído el autor en una excesiva exageración polémica al hablar de los fundamentos ortodoxos de la epopeya? Sería deshonesto discutir con los frutos obvios del entusiasmo del autor, como la afirmación sobre el heroísmo épico como “servicio monástico” [1]. La inconsistencia de contar con los monjes (e incluso el acercamiento con ellos) de la familia Dobrynya (quien fue, por cierto, en su segundo matrimonio), el "ruiseñor de la mujer" Alyosha, Ilya Muromets, que sobrevivió - aparentemente fuera del matrimonio - un hijo y una hija es demasiado obvia; No vale la pena recordar que todos estos héroes no rehuyeron las fiestas y violaron constantemente el sexto mandamiento de Moisés. Repito, es simplemente deshonesto disputar estos pasatiempos polémicos de una persona que defiende su fe.
Es muy difícil estar de acuerdo con la tesis de VV Kozhinov de que "en el período posrevolucionario, la noción de que las epopeyas rusas eran una expresión de la vida y la conciencia puramente paganas se implantó intensamente" [2]. ¿No está muy claro quién inculcó esta idea? V. Ya. Propp creía que "la epopeya está dirigida contra … la mitología como una cosmovisión" [3], es decir, el paganismo. Su principal oponente en los estudios épicos, B. A. Rybakov, atribuyó la base histórica de la mayoría de las epopeyas a la era ya cristiana de los siglos X-XIII. [4], y parece que nunca pensó en el trasfondo religioso de la epopeya rusa. Además, desde el punto de vista de BA Rybakov, la diferencia entre cristianismo y paganismo no era, como saben, fundamental [5]. Los heraldos de los llamados. "Ateísmo científico" como M. I. Shakhnovich, dijeronque “la idea de liberar al pueblo del paganismo antiguo se reflejó en la epopeya rusa” [6].
Pero podemos encontrar "la idea de que las epopeyas rusas son una expresión puramente … pagana del ser y la conciencia" de ninguna manera en investigadores posrevolucionarios. Esto es lo que escribió A. A. Kotlyarovsky: antes del cristianismo "había otra base vital más antigua de nuestras leyendas heroicas". "Las leyendas heroicas no han perdido su sabor pagano". "Las leyendas sobre los héroes rusos no surgieron de repente y no en la era de San Vladimir: fueron el fruto de toda la vida anterior del pueblo". “El paganismo brilla intensamente en el carácter de los héroes, e incluso el propio Vladimir aparece en la fantasía popular como un pagano puro” [7].
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Su compañero de pensamiento en la escuela mitológica, FI Buslaev, argumentó que la epopeya épica no recuerda el bautismo, y que Vladimir "incluso lo retrata como un pagano" [8]. “En el tipo épico de Ilya Muromets, hay muchos grandes valores del héroe ideal, pero todos se explican en términos de las leyes generales de la moral. La gente no alaba las verdaderas virtudes cristianas de este héroe”. Réplicas como "defender la fe ortodoxa … por el bien de las iglesias-monasterios" en boca de los héroes y especialmente Ilya Buslaev llama "diatribas del último producto", que "contradicen sus acciones, que desde el punto de vista de la ortodoxia deberían parecer un sacrilegio" [9].
No solo los mitólogos se adhirieron a tales opiniones. El jefe de sus oponentes, el director de la escuela histórica VF Miller, consideraba que la imagen de Vladimir en la epopeya era puramente pagana [10].
Surge una situación casi paradójica: lo que los autores de la Rusia postsoviética atribuyen a los investigadores soviéticos, de hecho, ¡resulta ser el punto de vista de los científicos ortodoxos del Imperio ruso!
Sin embargo, tales pasatiempos y errores de los publicistas e investigadores ortodoxos no deberían ocultarnos la seria pregunta que plantean sobre el papel del componente cristiano en las epopeyas rusas. De hecho, es imposible negar su presencia - en los textos de las epopeyas, las realidades de la era cristiana se mencionan con bastante frecuencia - cruces e íconos, iglesias y monasterios, sacerdotes y monjes, etc. Habla de la "fe ortodoxa", mandamientos de la iglesia y conceptos similares. Es cierto que este tema debe abordarse con precaución. La conciencia de un investigador moderno, predominantemente secularizado y agnóstico, a menudo independientemente de su autodeterminación como “cristiano”, es capaz de percibir, como específicamente pagano o específicamente cristiano, rasgos comunes a cualquier conciencia religiosa. Entonces,es fácil ver la influencia del cristianismo en la “voz del cielo” [11], que aparece a menudo en las epopeyas sobre Dobryna Nikitich [12]. Sin embargo, una voz que se escucha desde el cielo, que informa al héroe de la información necesaria o lo anima a tomar una decisión, a actuar, se encuentra, por ejemplo, en la literatura india antigua [13], donde es difícil suponer influencia cristiana, y muy raramente aparece en la Biblia y en la vida de los santos. Pero en cualquier caso, la pregunta surge ante el investigador de las epopeyas: ¿es todo esto, por así decirlo, el suelo de las epopeyas, su base ideológica, el componente orgánico original de la epopeya rusa, o un velo terminológico en capas que cubría una capa mucho más antigua? En otras palabras, ¿quién tiene razón al evaluar el trasfondo religioso de la epopeya épica: los publicistas ortodoxos de la Rusia moderna o los eruditos ortodoxos de la Rusia ortodoxa del siglo pasado?a menudo aparece en epopeyas sobre Dobryna Nikitich [12]. Sin embargo, una voz que se escucha desde el cielo, que informa al héroe de la información necesaria o lo anima a tomar una decisión, a actuar, se encuentra, por ejemplo, en la literatura india antigua [13], donde es difícil suponer influencia cristiana, y muy raramente aparece en la Biblia y en la vida de los santos. Pero en cualquier caso, la pregunta surge ante el investigador de las epopeyas: ¿es todo esto, por así decirlo, el suelo de las epopeyas, su base ideológica, el componente orgánico original de la epopeya rusa, o un velo terminológico en capas que cubría una capa mucho más antigua? En otras palabras, ¿quién tiene razón al evaluar el trasfondo religioso de la epopeya épica: los publicistas ortodoxos de la Rusia moderna o los eruditos ortodoxos de la Rusia ortodoxa del siglo pasado?a menudo aparece en epopeyas sobre Dobryna Nikitich [12]. Sin embargo, una voz que se escucha desde el cielo, dando al héroe la información necesaria o animándolo a tomar una decisión, a actuar, se encuentra, por ejemplo, en la literatura india antigua [13], donde es difícil asumir influencia cristiana, y muy raramente aparece en la Biblia y en la vida de los santos. Pero en cualquier caso, la pregunta surge ante el investigador de las epopeyas: ¿es todo esto, por así decirlo, el suelo de las epopeyas, su base ideológica, el componente orgánico original de la epopeya rusa, o un velo terminológico en capas que cubría una capa mucho más antigua? En otras palabras, ¿quién tiene razón al evaluar el trasfondo religioso de la epopeya épica: los publicistas ortodoxos de la Rusia moderna o los eruditos ortodoxos de la Rusia ortodoxa del siglo pasado?informar al héroe con la información necesaria o animarlo a tomar una decisión, a actuar, se encuentra, por ejemplo, en la literatura india antigua [13], donde es difícil suponer influencia cristiana, y muy raramente aparece en la Biblia y en la vida de los santos. Pero en cualquier caso, la pregunta surge ante el investigador de las epopeyas: ¿es todo esto, por así decirlo, el suelo de las epopeyas, su base ideológica, el componente orgánico original de la epopeya rusa, o un velo terminológico en capas que cubría una capa mucho más antigua? En otras palabras, ¿quién tiene razón al evaluar el trasfondo religioso de la epopeya épica: los publicistas ortodoxos de la Rusia moderna o los eruditos ortodoxos de la Rusia ortodoxa del siglo pasado?informar al héroe con la información necesaria o alentar una decisión, a un acto, se encuentra, por ejemplo, en la literatura india antigua [13], donde es difícil asumir influencia cristiana, y muy raramente aparece en la Biblia y la vida de los santos. Pero en cualquier caso, la pregunta surge ante el investigador de las epopeyas: ¿es todo esto, por así decirlo, el suelo de las epopeyas, su base ideológica, el componente orgánico original de la epopeya rusa, o un velo terminológico en capas que cubría una capa mucho más antigua? 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La respuesta a esta pregunta requerirá, en primer lugar, la aclaración de la legalidad de su declaración. ¿Hay algún ejemplo conocido de "asimilación" por la conciencia cristiana medieval de los orígenes precristianos de las leyendas épicas?
Estos ejemplos son fáciles de encontrar en la epopeya de Europa occidental. Este es el Arturian británico, en el que el rey semilegendario aparece como un soberano católico ideal, sus caballeros, como buenos cristianos. Mientras tanto, vale la pena volver a la vida de los santos británicos, contemporáneos del "rey del pasado y del futuro", Gildas, Kadok, Karantok y Padarn, como la imagen de un rey piadoso que llevó la cruz de nuestro Señor Jesucristo sobre sus hombros en la batalla, escuchando constantemente al obispo de Canterbury y Se esparce el envío de caballeros en busca de la copa con la sangre de Cristo. En la vida de Arthur - un pagano, un enemigo jurado de la iglesia, el destructor de los monasterios [14].
No menos expresivos son los cambios que se han producido en la epopeya de los pueblos germánicos. La "Saga de los Wolsung" escandinava y la "Canción de los Nibelungos" alemana describen los mismos eventos, los mismos héroes. Sin embargo, en el “Canto de los Nibelungos” cristiano, los dioses-ases paganos, que intervinieron activamente en el transcurso de la saga escandinava, desaparecen “milagrosamente”; menciones de misa, etc.
Entonces, la famosa "pelea de reinas", en "Canción …" que tiene lugar en la puerta de la catedral [17], en la saga tiene lugar durante un baño conjunto (¿ritual?) [18].
Sin embargo, tales ejemplos muestran solo la posibilidad fundamental de tal “sustitución de valores”, que es inevitable en la existencia oral de una epopeya arcaica en una sociedad cristiana, o al menos cristianizada, de la Edad Media. Para nuestra pregunta, se requieren ejemplos específicos para juzgar los mismos procesos que tuvieron lugar en la epopeya rusa.
Y esos ejemplos existen.
Uno de los momentos icónicos de la épica épica desde el punto de vista de los autores ortodoxos es la escena del intento de asesinato de Ilya Muromets por parte de su hijo Sokolnik. La lanza del hijo criminal golpea la cruz (generalmente fantásticamente pesada) en el pecho del héroe dormido y rebota. La escena es realmente expresiva. Pero en el norte de Dvina, se registró una versión curiosa de esta epopeya, donde falta la cruz:
Una lanza voló en el pecho blanco de
Ilya: Ilya tenía una guardia de una libra y media [L. R.1] [19] …
La versión fue escrita en la primera mitad del siglo XIX, por lo que debe excluirse la influencia de la conciencia atea soviética en el narrador. También debe excluir la posibilidad de reemplazar el "amuleto" de la cruz en el texto de la epopeya. El reemplazo solo podría tener lugar en la otra dirección. Recuerde: “cuando se encuentran términos tempranos y tardíos, se debe dar preferencia por el tiempo cronológico al término anterior” [20]. En un rincón remoto del norte de Rusia se ha conservado la versión original de la epopeya, mientras que la mayoría de los narradores han sustituido el ya incomprensible "amuleto" por una conocida cruz.
Otro momento de transición bastante brillante ha sobrevivido: cuando el ejército de "tártaros" se acerca a Kiev, Vladimir va a huir, pero la princesa Aprakseya le aconseja:
Vas a la iglesia de Dios
y rezas a nuestros poderosos Dioses [21].
No es menos obvio (ver más arriba para la fundamentación metodológica) que los primordiales aquí son "Dioses poderosos", y la iglesia apareció más tarde.
La transición al simbolismo y la terminología cristianos en una epopeya relativamente tardía del ciclo de Nóvgorod: la epopeya "Vasily Buslaev fue a rezar" está mucho más documentada. La versión más completa - y, en nuestra opinión, la más reciente - de esta epopeya narra cómo Vasily Buslaev se arrepintió en Jerusalén. Al mismo tiempo, se pronuncian las famosas palabras: "Desde una edad temprana, mucho golpeado, robado, en la vejez necesitas salvar tu alma", aunque es difícil decir desde la epopeya que el héroe está cerca de la vejez. Este es un soltero temerario, el líder de la misma juventud soltera [22]. En la mayoría de las versiones, Vasily llega a Jerusalén desde Novgorod en barco y su camino no se describe en detalle. Con menos frecuencia, hay una descripción muy vaga en la que Vasily, habiendo pasado por el camino familiar para los comerciantes rusos del siglo IX [23], navega a lo largo del Volga hasta el Mar Caspio [24], y desde allí,nuevamente, de manera incomprensible, penetra en Jerusalén [25]. Aquí queda estar de acuerdo con Propp, “que esta epopeya se formó y se cantó no en un ambiente de peregrinaje, donde los caminos hacia … Jerusalén eran muy conocidos” [26]. Sin embargo, la tercera descripción del camino de Buslaev, en la que el héroe baja por Volkhov, a Ladoga y, a través del Neva, al mar de Viran o Veryazhskoe (Báltico), es de mucho mayor interés [27]. En algunas variantes de esa ruta, Buslaev ni siquiera llega a ninguna Jerusalén; ni siquiera se menciona. El encuentro fatal con la "piedra combustible blanca" con una inscripción prohibitiva y cosas con la cabeza muerta tiene lugar en medio del "Mar Veryazhsky" [28]. Sin embargo, la tercera descripción del camino de Buslaev, en la que el héroe baja por Volkhov, a Ladoga y, a través del Neva, al mar de Viran o Veryazhskoe (Báltico), es de mucho mayor interés [27]. En algunas variantes de esa ruta, Buslaev ni siquiera llega a ninguna Jerusalén; ni siquiera se menciona. El encuentro fatal con la "piedra combustible blanca" con una inscripción prohibitiva y cosas con la cabeza muerta tiene lugar en medio del "Mar Veryazhsky" [28]. Sin embargo, la tercera descripción del camino de Buslaev, en la que el héroe baja por el Voljov, a Ladoga y, a través del Neva, al mar de Viran o Veryazhskoe (Báltico), es de mucho mayor interés [27]. En algunas variantes de esa ruta, Buslaev ni siquiera llega a ninguna Jerusalén; ni siquiera se menciona. El encuentro fatal con la "piedra combustible blanca" con una inscripción prohibitiva y cosas con la cabeza muerta tiene lugar en medio del "Mar Veryazhsky" [28].
Pero debe tenerse en cuenta que efectivamente había una isla en el Báltico, cuyo valor en el paganismo eslavo es bastante comparable con el valor de Jerusalén en el mundo cristiano. Esto es Rügen con la ciudad sagrada de Arkona [29]. Sobre él hay muchas rocas blancas, y el culto pagano de los eslavos bálticos, cuyo centro más grande era Arkona, incluía cortar las cabezas de las víctimas y conservarlas [30]. En realidad, el almacenamiento separado de cráneos es típico del culto pagano eslavo en general, y del eslavo occidental en particular [31]. Quizás esto se deba a la influencia celta [32], tan perceptible entre los eslavos en general y entre los eslavos bálticos en particular [33]. También admitimos las raíces más profundas de esta costumbre: la antigua cultura europea de los megalitos también se distinguía por la costumbre de guardar cráneos en santuarios [34]. Así se unen la "piedra combustible blanca" y la cabeza de la epopeya. A finales del siglo XI, los peregrinos llegaron a Rügen desde la República Checa bautizada dos siglos antes en busca de oráculos [35]. Es bastante permisible navegar a Rügen de Novgorod temerarios, y tal natación en su significado podría ser comparable a una visita a Jerusalén, que fue reemplazada, obviamente, en la epopeya, cuando la religión antigua finalmente se desvaneció en el pasado, Arkona fue destruida y la propia Rügen se volvió germánica. Esto es tanto más probable que el origen báltico-eslavo de los novgorodianos (“gente de Novgorod desde el clan varangiano hasta la actualidad” [36]) sea probado por muchos científicos sobre la base de datos lingüísticos, arqueológicos y antropológicos [37]; que el arzobispo de Novgorod Ilya en 1166 les dijo a los sacerdotes que “nuestra tierra fue bautizada recientemente” y conmemoró a los “primeros sacerdotes” [38],y un siglo antes, en la propia Nóvgorod, en el enfrentamiento del hechicero pagano con el obispo, sólo el príncipe recién llegado con su séquito resultó estar del lado de este último, mientras que “el pueblo es todo idosh para el hechicero” [39]; que, finalmente, Rügen estaba simplemente más cerca de Novgorod que la misma Jerusalén o incluso Constantinopla, y la propia Novgorod estaba más cerca de Rügen que la República Checa.
Entonces, podemos asumir con confianza que en la versión original de la epopeya, Vasily Buslaev "fue a rezar" no a Jerusalén, sino al Arkona pagano. Y mucho más tarde, cuando el foco de la antigua fe pereció, e incluso en Novgorod la fe misma, si no desapareció por completo, fue "asimilada" por la ortodoxia popular y dejó de entenderse como algo independiente y diferente de ella, el temerario de Novgorod se vio "obligado" a ir a Palestina, y en el siglo XIX este proceso aún no se había completado, por lo que el desplazamiento de las realidades paganas por las cristianas aún se puede rastrear en varias versiones de las epopeyas. Una vez más, uno no puede dejar de reconocer el hecho de que la epopeya "obliga" a Buslaev en Jerusalén a blasfemar contra una reliquia cristiana, bañándose desnudo en el Jordán, es digno de atención. También blasfemó en Novgorod, sin la menor vacilación, levantando la mano hacia su hermano espiritual,e incluso sobre el padrino, un monje, acompañando el golpe fatal con el burlón “aquí tienes un huevo - ¡Cristo ha resucitado!”, rompiendo la campana de la Catedral de St. Sofía - el principal santuario cristiano de Novgorod [40]. Y en todos los casos Buslaev blasfema con impunidad; la retribución lo alcanza solo cuando choca con cosas con su cabeza y "piedra blanca combustible" - los santuarios de la antigua fe. Es muy difícil, por no decir imposible, conciliar tal posición de la epopeya con la opinión sobre sus fundamentos espirituales cristianos [41].es imposible no decir conciliar tal posición de la épica con la opinión sobre sus fundamentos espirituales cristianos [41].es imposible no decir conciliar tal posición de la épica con la opinión sobre sus fundamentos espirituales cristianos [41].
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Cuando la epopeya habla del choque de la fe rusa con la religión de los extranjeros, aquí también surgen y se acentúan temas ajenos al cristianismo. Entonces, como condición indispensable de la oración, se entiende la ablución. Alyosha Popovich antes de la batalla con Tugarin, acampó en el río Safat
Se levanta temprano-temprano, temprano en la mañana, el
amanecer de Matin lava al hombre, Belaya limpia sus pantalones, Alyosha reza a Dios hacia el este [42].
Dado que esta oración es extremadamente simple y específica: "Dios, ponte una bursachka y llueve a menudo", es tentador ver en el ritual mismo del lavado de la oración solo una acción mágica [43] destinada a conectarse con el elemento agua-lluvia [44], con la ayuda de la cual Alyosha extingue las "alas de fuego" del caballo de Tugarin, y literalmente baja al hechicero enemigo del cielo a la tierra.
Sin embargo, la conexión entre la oración y la ablución en las epopeyas es mucho más fuerte y de ninguna manera accidental. En primer lugar, Ilya Muromets también acompaña la oración de la mañana con la ablución [45]. En segundo lugar, en un episodio único, cuando el enemigo no solo amenaza al héroe ruso, sino que también blasfema contra la fe rusa, arrebatándole la suya, suena así:
Tenemos fe, después de todo, y es muy fácil -
No hay necesidad de lavarse la cara blanca.
Adorar al Salvador es algo de Dios. [46]
Como puede ver, el lavado de la "cara blanca" está incluido aquí y firmemente incluido en el concepto de fe. Más sobre las cualidades y los requisitos, los rituales de la fe rusa no se dicen: se trata de "lavarse". “El baño, la ablución … dan a los héroes fuerza y habilidades especiales”, resumen I. Ya. Froyanov y Yu. I. Yudin [47]. Es obvio que la representación consagrada en este rito, así como el rito en sí, no tienen nada que ver con el cristianismo. Pero están presentes en los rituales de los pueblos indoeuropeos. Entonces, un zoroástrico antes de la oración necesariamente "se lava la cara, las manos y los pies del polvo" [48]. La ablución precede a todos los rituales hindúes, siendo su componente importante [49]. En la ortodoxia ortodoxa, traída de Bizancio, el ritual de la ablución no existe. Pero los Viejos Creyentes lo tienen, para quienes “es característica una notable restauración del paganismo en su cosmovisión y actividades de culto” [50].“Antes de cualquier charla, al entrar a la casa, el Viejo Creyente se quita el sombrero y se lava las manos; una oración ofrecida por manos no completamente limpias, en su opinión, no es pura”[51]. La epopeya, que reduce la fe rusa al lavado o, en todo caso, la comienza con el lavado, conserva el antiguo enfoque ario y pagano de las cuestiones de fe.
Con estos ejemplos, podemos concluir con seguridad que el principio cristiano de la epopeya rusa no es primordial. Es una estratificación tardía y es más terminológica que basada en valores. Según las epopeyas, es posible rastrear cómo se formó esta capa, cómo los santuarios cristianos fueron reemplazados por los paganos en las epopeyas. También hay una evidencia más clara de la antigüedad pagana de las epopeyas. Describen con suficiente detalle, desde el punto de vista de los cristianos, rasgos odiosos del paganismo. Este es el uso de la cabeza de un enemigo derrotado como trofeo (con un tono distintivo de sacrificio humano: Ilya Muromets, Alyosha Popovich, etc.), estos son suicidios rituales (Danila Lovchanin y su esposa, Danubio, etc.), este es un entierro conjunto de los cónyuges (y uno de ellos - vivo - Mikhailo Potyk y su esposa). Y todo esto lo hacen los héroes positivos de las epopeyas,evocando la simpatía evidente del narrador y diseñado para evocarla entre los oyentes. Sin embargo, este tema requiere una consideración especial. Si bien podemos concluir: la epopeya como género, sus personajes principales y tramas se originaron en la era precristiana. El último (ciclo de Nóvgorod) surgió durante el enfrentamiento del paganismo con el cristianismo victorioso y el plegamiento de la "ortodoxia popular", reflejando la convicción del pueblo ruso de que las fuerzas del mundo pagano (Zar de Agua, Cabeza, piedra combustible Bel) son más fuertes y más peligrosas que las fuerzas cristianas (St. Peregrinaje anciano). El último (ciclo de Nóvgorod) surgió durante el enfrentamiento del paganismo con el cristianismo victorioso y el plegamiento de la "ortodoxia popular", reflejando la convicción del pueblo ruso de que las fuerzas del mundo pagano (Zar de Agua, Cabeza, piedra combustible Bel) son más fuertes y más peligrosas que las fuerzas cristianas (St. Peregrinaje anciano). El último (ciclo de Nóvgorod) surgió durante el enfrentamiento del paganismo con el cristianismo victorioso y el plegamiento de la "ortodoxia popular", reflejando la convicción del pueblo ruso de que las fuerzas del mundo pagano (Zar de Agua, Cabeza, piedra combustible Bel) son más fuertes y más peligrosas que las fuerzas cristianas (St. Peregrinaje anciano).
Notas
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Froyanov I. Ya. El comienzo del cristianismo en Rusia. Pág. 98.
PLDR, págs. 194-195.
Propp V. Ya. Épica heroica rusa … págs. 444-447. Es posible que a la luz de la oposición de Buslaev al cristianismo se deba considerar un episodio poco claro en algunos de los registros de esta epopeya. Druzhina Buslaeva
las asas blancas están atadas, están encadenados con patas juguetonas, y fueron arrojados al río Pochay.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. p. 250). Los guardias de Buslaev ya han sido capturados y atados, por lo que su deplorable situación no es solo un episodio de una pelea. Esto tampoco es una ejecución: en Novgorod, los convictos fueron arrojados al río desde el puente hasta el río ("La pena de muerte habitual en Novgorod fue ahogarse: el convicto fue arrojado del puente" … Propp señala que muchos de los guerreros de Vasily Buslaev procedían de las remotas afueras de la tierra de Novgorod (Propp V. Ya. Épica heroica rusa … p. 436). Allí, como saben, se han conservado durante mucho tiempo focos de paganismo (Rybakov B. A. en el culto eslavo oriental de Nikolai Mirlikisky). M.: Editorial de la Universidad Estatal de Moscú, 1982. pp. 112-113. Kuznetsov A. V. Dummies on Bald Mountain (Ensayos sobre toponimia pagana). Vologda: Ardvisura, 1999). Podemos suponer que estamos hablando del bautismo forzoso de los guerreros de Vasily.
Además, esta posición es característica de los llamados. La "ortodoxia popular" durante toda su existencia, desde el siglo XI hasta el XX. En el "Cuento de los años pasados" se informa que los "demonios" que mataron a los residentes de Polotsk no podían seguirlos a sus hogares (PLDR, págs. 224-225), protegidos por símbolos protectores paganos y dioses domésticos paganos (Rybakov B. A., Paganism of Ancient Rus … p. 442) - y en la misma crónica escriben sobre un demonio que camina libremente por la iglesia del monasterio durante el servicio (PLDR, pp.202-203). En "Viy" de Gogol, Khoma Brut se salva de la bruja-pannochka y los espíritus malignos no tanto por una cruz y una oración, aunque sucede en una iglesia, en un terreno consagrado, rodeado de muchas cruces e imágenes, como en un círculo protector pagano. Y así sucesivamente hasta los hombres rusos del XIX-principios. Siglos XX, quienes creían que de los malos espíritus contra los cuales la señal de la cruz no ayuda,deberías defenderte … con obscenidades. Uno tiene la impresión de que los cristianos rusos que desconocen este origen consideraban sistemáticamente que los rituales y símbolos de origen pagano eran más fuertes que los cristianos de la iglesia.
Epics 1998. p. 216. No deja de ser interesante la indicación misma de la oración "por la salida del sol", que es igualmente común en los héroes épicos. En el cristianismo, esta práctica fue condenada en el siglo V por León el Grande (Kosidovsky Z. Leyendas bíblicas. Leyendas de los evangelistas. M.: Politizdat, 1990. p. 395).
Decreto Vlasova Z. I. cit., pág.189.
Propp V. Ya. Épica heroica rusa. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Decreto. op. P. 30.
Ilya Muromets. Pág. 192.
Propp V. Ya. Épica heroica rusa. Pág. 126.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Decreto. op. Pág. 31.
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